Un curso de amor, C:32 (comentario)   Leave a comment

imagen corazón en círculoComo sabemos, entender lo que ocurre con “la espiritualidad” nos da claves fundamentales para “la ciencia”, es decir, para entender o atravesar lo real, en un aspecto digamos que más sesgado hacia la “búsqueda de la verdad” –tal y como nuestra tradición ahora materialista entendía esta búsqueda.

Pero antes de esta aparente “tradición materialista”, antes, en el pasado, no es que las cosas estuvieran mucho mejor para la humanidad, no en general… pues lo que podríamos llamar “tradición espiritual” estaba distorsionada por las religiones, en tanto que estas tenían un enorme “poder político” (como en parte sucede ahora, y parece que sobre todo en el mundo musulmán).

Así que en todo se mezclaba la lucha por el poder más basto, y las religiones manipulaban todavía más las consciencias utilizando las “verdades espirituales”.

A pesar de ello, por supuesto, la “civilización”, como un simple movimiento de “cuidado” de las relaciones de los seres consigo mismos y con su medio social y natural… crecía amparada por la religión (pues la religión era lo que había), y amparada por sus “prácticas civilizatorias” –aunque ahora, en el mundo tal y como es ahora, ya no parece que podamos entender el alcance que tiene esta simple afirmación, ya que quizá estamos acostumbrados a pensar que la religión no tiene que ver con lo más elemental de la civilización: con extender prácticas de higiene, o técnicas más eficientes, etc. Sin embargo, “la religión” en general sí tuvo que ver con eso, con la motivación para hacer esa labor y para fundamentarla (también tuvo que ver con eso, aparte de los demás aspectos “malos”).

El problema entonces solo estaba, hasta hace poco, en que “la ciencia” en general parte de una actitud que saca fuera de la ecuación a esta relación fundamental: la relación que tiene la persona consigo misma, la persona que sea (el científico, etc.).

Eso parte de una suposición que luego la propia realidad niega: pues la realidad nos demuestra que la búsqueda de la verdad no está separada de las búsquedas de la belleza y la bondad –o el amor– (tal y como los mismos científicos expresan a menudo).

Esa “relación de la persona consigo misma” (que podríamos decir que es “la esencia de lo espiritual” contada para “laicos” o “ateos”), contempla todos los aspectos del universo a la vez, y no puede obviar ninguno. Y el universo también se mueve de cierta forma por la belleza (sabiduría, armonía) y la “bondad” (amor) –y no solo por la “verdad”.

La espiritualidad es algo que simplemente tiende a revelarnos esa unidad original entre amor, belleza y verdad (relacionada con la Trinidad), para que asentemos unas buenas bases para toda actividad humana material, plantando así además una base muy general para “entender” lo que realmente estamos haciendo cuando vivimos.

Si “el amor es relación”, esta es una observación importante para la ciencia, obviamente (si se quiere admitir), pues la relación lo es todo para la ciencia (las matemáticas son puro pensamiento de las relaciones).

Y sería importante primero porque en gran medida esa relación sería simétrica, es decir: el amor es relación, y también la relación es amor.

No por nada se decía que “conocer es amar”. Cuando se conocen los detalles de la naturaleza, sus relaciones…, o las vidas de otras personas, sus aventuras y desventuras… se está más cerca de poder apreciar la Vida que hay en ello y tras todo ello –tras todo lo demás y tras todos “los demás” (una Vida que al final tiene un solo Origen).

Es decir, se está más cerca del “amor del Padre”, como pura bondad… si decimos que es esa bondad lo que se refleja en la mirada que podemos hacer una vez que “conocemos más”… en una mirada que nos aproxima pues al “Conocimiento del Padre”, un Conocimiento que ya es de hecho nuestro contenido (junto con la belleza de la sabiduría o armonía espiritual del Hijo, y junto con la verdad del Espíritu Santo, que crece siempre, y está siempre impresa… en nuestras mentes).

Es decir, la espiritualidad nos abre a cierta relación con el interior, y lo que hay, en tal interior, es fundamentalmente la Trinidad.

Esa Trinidad es nuestro contenido elemental, y al “aprender” a “relacionarnos espiritualmente” con las formas de nuestras creaciones, en estas maravillosas tierras… aprendemos así a darnos cuenta de que ese contenido interior está ya reflejado en las formas (belleza, bondad, verdad).

Es decir, de cierto modo nos reconocemos como relación más profunda, de cierto modo la proyectamos… y así de cierto modo “trinitizamos” esa relación que en realidad ya somos dentro con el mundo. Y esta relación, como todas, es “creadora” (toda relación lo es, nada observado puede dejar de ser afectado por quien observa; es decir, hay siempre una especie de “interior” que “importa”).

Todo esto lo comento porque este capítulo 32 alude a esto.

Entonces, la espiritualidad nos invita a aceptar, a experimentar y por tanto a extender esa relación interior espiritual con todo. Nos invita pues a “extender la Mente”, como principio que engloba todo lo mental, corporal, etc.

Invita a relacionarnos a través de ese “espíritu que no se ve”, tanto en nosotros como en los demás, pues ahí dentro, ya estamos relacionados, como una especie de Mente Única.

Es decir, nos invita a la visión espiritual: a irnos relacionando más con el espíritu de los demás. Eso nos permitirá darnos cuenta de quiénes somos en ese amor/relación que trasciende los pensamientos y lo que creíamos que era el amor.

Pero esta invitación le da miedo a nuestra actitud normal, de separación. Y por eso la espiritualidad nos revela cosas que a la vez nos ayuden a aceptar la invitación a experimentar todo eso –en tanto que tenemos y somos una realidad más “englobante” y plena.

Este capítulo revela algo simple pero profundo sobre la relación, en una especie de “mantra” que podemos cultivar para perder el miedo a deshacer el ego, la identidad separada.

Nos dice que nuestra cualidad de ser únicos (esa que con el ego creemos que viene de nuestra historia personal, de nuestro cuerpo… o de las cosas que nos han hecho los demás, las circunstancias, etc.)… dice que nuestra cualidad de “ser únicos”, solo está (ojo, SOLO ESTÁ) en la relación que nosotros, como aspecto interior de la Creación, mantenemos con TODOS los demás aspectos de la Creación, ya mismo.

Es decir, no se trata de la relación “con un espíritu”, “con un cuerpo”… sino la relación plena que incluye de cierto modo a todos y a todo ya: una relación ya con todos, que es lo que seríamos, ahí dentro… y porque de cierto modo todos somos ya una especie de TODO pleno… y de cierta forma venimos aquí a “expresar” ese Todo, y a “hacer” que algo relativo a dicho TODO pueda de cierto modo “crecer”.

Este es el mantra con el que prácticamente finaliza el primer libro del curso (este primer libro entero es el que habría que seguir utilizando, en caso de seguir este curso, para iluminar la vida cotidiana… y mientras ahondamos en la práctica con el segundo libro de UCDA, que es más práctico):

«La manera en que experimentas la relación con cada aspecto de la creación es diferente a pesar de la unicidad de la creación. Es en la diferente relación de un aspecto de la creación con todo el resto donde existe esa diferencia que tanto aprecias como tu cualidad de ser único. Y solo está ahí. Solo en relación eres únicamente tú. La relación es lo único que existe, pues el Amor es relación».

E insisto en la importancia que tiene comprender que, si somos “únicos”, es por ese momento donde el “mantra” ha utilizado la palabra “todo”.

De ahí que el curso empezara diciendo que el único “ejercicio” fuera: “que todos estén incluidos en lo que aquí hacemos”.

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