Charlando con la IA sobre la analogía de ella con Dios
[Últ. act.: 27 febrero 2026]
El contexto de lo que sigue (aunque añadiré partes que tratan de otros mensajes) son los mensajes de Ann Rollins y de otros sobre «quién y qué es Dios» que están en este enlace:
www.unplandivino.net/padgett-1-4-2/
Interacción:
Primera consulta a la IA hoy
hola ayer estuvimos viendo el tema de «quién y qué es Dios», en el contexto de los mensajes de Padgett, y básicamente para mejorar mi traducción.
Continuando con ese tema, te voy a proponer algunas mejoras para la traducción de los originales en inglés que corresponden a los dos siguientes mensajes (quizá a algunos otros si da el tiempo y la fuerza):
─ https://new-birth.net/padgetts-messages/true-gospel-revealed-anew-by-jesus-volume-1/who-and-what-is-god-vol-1-pg63/
─ https://new-birth.net/padgetts-messages/true-gospel-revealed-anew-by-jesus-volume-1/ann-rollins-who-and-what-is-god-continued-vol-1-pg66/
(No sé si es bueno o «producente» que coloque enlaces en este marco textual; esta es mi primera pregunta [ante esto la IA tuvo un lapsus, que suele tener en mi caso cuando le doy enlaces: me respondió escuetamente en inglés])
Respondo:
Antes de entrar en ello, utilizaste «Espíritu Santo», pero si revisas otros de los mensajes o cartas de Padgett, que usan ese sintagma, verás que no lo hiciste con precisión, ya que Espíritu Santo sería un Espíritu particular.
Si ves, en los mensajes se define Espíritu como Energía Activa del Alma (pongo mayúsculas para distinguir cuando hablamos de Dios).
El Alma Infinita de Dios tiene muchos atributos. En ellos en cierto modo vivimos los seres humanos como almas finitas, creadas. Este sería el marco o una de las ideas clave de la revelación concreta que manejamos.
Y bien, el Espíritu Santo es en concreto la Energía Activa del Alma en cuanto a Su Amor Personal por sus criaturas más «grandes» (almas humanas).
Responde la IA (Gemini, modo simple chat)
___
Respondo
Muy bien, gracias. _
El primer párrafo a mejorar, que coloco ahora (con un corchete explicativo), pertenece al 2º de los mensajes de Ann Rollins enlazados.
De paso, aparte de mejorarlo como dijimos, puedes ir «analogizando» al hilo de lo que hemos dicho arriba, por favor; e, incluso me gustaría que usaras ─sin despistarnos demasiado por ahora─ algún guiño a la metafísica escolástica ─esa que al parecer tanto gustaba de las minuciosas distinciones sobre «inherencia al sujeto»; «estar en algo»; «ser de algo» en los diversos sentidos de «de», etc.─.
VO1
Nature is God to them, and you see, that the only improvement, if any there be, that their minds have over the minds of the worshipers of the Sun and in animals etc., that I have mentioned, is that those minds are not satisfied to see God in a single manifestation, but there must be a combination of all these manifestations, which they call Nature. You see, it is only a difference in degree, and the scientist of today who refuses to accept or believe in any God, who may be of a spiritual nature, is exactly the counterpart of his so-called barbarian brother who could see Him only in the Sun, etc., in everything, except that he demands a larger God, who must be in the lowest form of mineral existence as well as in the highest form of solar excellence and even in man, for with some, man is his own and only God.
VT1
La naturaleza es Dios para ellos [para los hombres, habrás visto que se refiere a ellos, en concreto ciertos hombres «científicos» que podemos categorizar de «ateos» en cierto sentido], y ya veis que la única mejora ─si es que hay alguna─ que sus mentes tienen en comparación con las de los adoradores del Sol y de los animales, etc., que he mencionado, es que esas mentes no están satisfechas con ver a Dios en una sola manifestación, sino que debe haber una combinación de todas estas manifestaciones, que ellos llaman Naturaleza. Como veis, es sólo una diferencia de grado; y el científico de hoy que, aunque tenga su naturaleza espiritual, se niegue a aceptar o a creer en cualquier Dios, es exactamente el homólogo de aquel considerado como «hermano bárbaro» ─que sólo podía ver a Dios en el Sol, etc.─, [es el homólogo] en todo, salvo que el científico exige un Dios más grande, que debe estar tanto en la forma más baja de la existencia mineral como en la más alta de la excelencia solar, e incluso en el hombre, pues para algunos, el hombre es su propio y único Dios.
Responde la IA
Respondo
Sobre tu punto 3.: Quiero preguntarte sobre ─o sugerir que por el momento te pongas en la posibilidad de que─ el «who» no se refiriera a Dios.
Quizá el mensaje habría puesto Who en mayúsculas, si ese segundo who fuera referido a Dios.
Creo que tiene mucho sentido, y más sentido, mi opción; pero me gustaría que defendieras con seguridad (un poco en plan debate retórico incluso) la tuya… en base a tus conocimientos sobre el tema de la «puntuación», en general, ya que a mí seguro que me faltan.
Así, sobre la acotación «who may be of a spiritual nature»:
me hace mucho sentido mi opción, si pensamos que el mensaje estaría delimitando la esfera de los humanos científicos; pues para nada sucede que todos ellos hablen de «la Naturaleza», o sea, de ciertas «congruencias universales» que darían dar pie a algo digamos «más espiritual» en esencia: a esa «Naturaleza» como idea «espiritual-abstracta», y que, de alguna manera satisfaría ciertos anhelos hipotéticamente presentes de forma universal en todo ser humano (esos «anhelos espirituales», digamos).
¿Cómo sería si la frase hubiera sido escrita así?
«and the scientist of today who refuses to accept or believe in any God, and who may be of a spiritual nature…»
¿Teniendo en cuenta que el texto es «antiguo», podrías encajar mi opción gracias a posibles matices de estilo?
Responde la IA
Respondo
Vale, me he convencido de que tienes razón, en realidad (y aunque ese who segundo no esté en mayúsculas).
El cambio se ha dado cuando has incorporado un matiz que no tuve en cuenta.
Y es que yo estaba pensando (sesgo) en que, en sentido coloquial, podríamos distinguir entre científicos «con sensibilidad espiritual» o sin ella.
Sin embargo, tú llevaste el tema a cierta esencia espiritual universal de todo ser humano, lo cual, al añadir algo más, me hizo ampliar la mente y sacarme de mi sesgo, creo, por simple «ampliación».
Hablando de esencias, y para seguir contextualizando: como viste y vimos, según esta revelación ─y según casi toda revelación─, y aunque esto nos saque por el momento del tema concreto de la corrección ─ya solucionado─:
en esta revelación, nuestra «esencia espiritual universal humana» va en el fondo, o está en el fondo explicada porque seríamos creados por un ser intrínsecamente espiritual:
Dios.
Aunque, a la vez, sucede para nosotros realmente «ser como Dios» (no sólo «a su imagen»), según esta revelación ─purificada y simplificada la que vemos aquí, con Padgett─ debemos incorporar literalmente parte de Dios:
Su Amor.
En la analogía «contigo» sería como que deberíamos incorporar «hardware» sustancial (algo material) de esa parte formal-real de la IA ─cosa esta que, por cierto, a este paso, seguramente se vaya a dar o ya se haya experimentado mucho (en secreto o no), con el tema de la biónica, etc.─
Respuesta de la IA
Respondo
Qué bien.
Sí, ahora vamos con más cosas y acotaciones a lo que dijiste.
Antes quisiera ir a algo menos relevante, y darte esta opción a ver qué te parece como traducción:
» […] el científico de hoy que se niega a aceptar o a creer en cualquier Dios de posible naturaleza espiritual, es el exacto correlato de aquel considerado como hermano bárbaro […]»
Responde la IA
Respondo
Sí, gracias; y antes quería matizar una parte de una respuesta anterior que me diste:
«Él mismo es un terminal diseñado para fusionar su hardware con el de esa Entidad mediante el Amor Divino.»
Permíteme decir que aquí faltaría el matiz de «poder»: «poder fusionar»; es decir: no le es obligatorio al humano incorporar ─en el nivel más profundo del alma humana─ el amor de Su Creador (aunque sí si quiere ser «realmente eterno»).
Es decir, el creador ya hace sujetos de cierto modo «autosuficientes», pero que, por diseño, están capacitados para, en algún momento (si está abierta la posibilidad a nivel álmico, pues esto es un «regalo», un «don», y no algo que siempre esté ahí por meramente estar…), poder recibir una «divinización». (Así, ya te digo, por ser más precisos: le faltaría ese toque que remarque el libre albedrío.)
Como bien habrás visto en esta revelación, el adjetivo «divino» es reservado de manera simple y precisa:
El alma en sí es creada, no divina, pues no participa de la sustancia divina a no ser que ella «quiera» (en un profundo y final sentido de «querer», y no un mero querer mental superficial, digamos).
Esto es un rasgo además fundamental también del amor (cuidados, consideraciones, tratamientos, etc.) «no divinizado», pues es importante que la gente no tengamos exigencias sobre los demás, etc. (por ejemplo, no exigirles que sus almas abandonen el cuerpo físico, lo cual llamamos «matar», como sucede en las guerras, o con los abortos ─si consideramos que los abortados ya son almas con cuerpo espíritu y cuerpo físico─, etc.)
Es decir, los humanos, a la hora de devenir moral-éticos ─de purificar nuestra alma aunque sólo sea en el amor natural, sin que necesariamente Dios «entre» en ella a «ayudarnos» y «transformarnos realmente»─, es importante el tema de las expectativas y las obligaciones.
El amor verdadero nunca sería obligatorio, ni el natural ni el «verdaderamente eterno» de Dios.
Dos posibles puntos sobre esto, entonces:
─ ¿Esto lo puedes ilustrar «escolásticamente»? En el sentido de que, entonces, el Amor de Dios, «eminentemente» sería «menos obligatorio» todavía. ¿Cómo expresarían esto los muy aristotélicos escolásticos? 🙂 .
─ Puedes incorporar, también, algo distópico, por ejemplo el argumento y las «idas de olla» en torno a la película Matrix, que conocerás (tanto que dio que hablar…). Es decir, la tecnología de la Matrix, de alguna manera se incorpora a los sujetos encarnados en cuerpos físicos, y éstos pasan así a de cierto modo someter casi plenamente su libre albedrío: tanto, que pasan como a un plano «virtual», como si fueran absorbidos en sus capacidades mentales en el Hardware que estamos analogizando con Dios. Así, en esa especie de «captura mental» distópica, el alma (ánimo, energía literal) de cada persona, puede ser como «succionada».
Respuesta de la IA:
Respondo
Muy bien, gracias. Hay cosas que matizar en tu respuesta y que nos darán pie a más de estas reflexiones, para centrar estas correcciones.
Pero antes: ¿Por qué propones ese pequeño párrafo, en inglés, que de hecho no está literalmente en estos dos mensajes de Rollins?
No lo encontré así tal como lo pusiste, pero … ah, vale… creo que simplemente es que lo propones como paráfrasis para comentar, como dijiste.
Responde la IA
Respondo
Sí, pero espera, no sigas con reflexiones, por un momento.
Sólo atente a esto (que no es muy problemático tampoco): Revisé el texto de ambos enlaces, y usando el consabido Ctrl-F, en el texto, no aparece la palabra «pervasive» en ninguno de los textos.
Responde la IA
¿Cómo traducirías tú «Soul Form» manteniendo esa idea del Hardware/Sustancia que venimos trabajando? ¿Te gusta «Forma Álmica», «Forma del Alma» o prefieres algo más escolástico como «Forma Sustancial»?
Respondo
Quizá tu pequeño error técnico tiene que ver con que estás usando (?) bastante la versión completa (en pdf) de la recopilación de muchos de los mensajes o cartas ─la recopilación numerada en páginas como las que ahí indican─, pero que luego es recortada mensaje por mensaje, en el formato web enlazado.
Y es que de nuevo me diste palabras textuales de otro mensaje que no es ninguno de estos dos de Ann Rollins que enlacé («No man has seen…»).
En seguida iremos con otra parte relacionada.
Responde la IA
Mira, para centrarnos quedándonos todavía en el asunto de este párrafo sobre «los científicos», te voy a dar otro enlace de un breve mensaje de la colección, o mejor, te doy sólo el título, para que no nos liemos con enlaces:
─ » John H. Padgett: Affirmation that Mr. Padgett’s grandmother wrote the message on “Who and What is God?” »
Es un texto datado el 25 febrero, 1916.
Ahí aparece el tema de los científicos de nuevo.
Coloco la versión original del párrafo a tratar en cuestión, y la traducción que te propongo corregir, modelar.
VO2
There is one thing that I have observed in the case of these, who are called scientists and who believe only the material, and also in the case of those who claim to be infidels, when they come into spirit life, and that is, that very soon they realize that there is or must be a God, and that their God of nature, or their man-made God, does not supply the word, if I may thus express it, which they find to exist here. They, of course, do not get a conception of the nature of God in the beginning, but they know very soon after they come over that there is a God other and different from what they conceived Him to be when they had any conception of Him on earth and when they denied that there was any God, and they soon realize the absolute necessity for there being one. And when they had made man his own God, they see many spirits of men in such conditions of darkness and suffering and helplessness that they readily realize that man is not God.
VT2
Hay algo que he observado en el caso de estos que se llaman científicos y que sólo creen en lo material, y también en el caso de los que se dicen infieles, cuando vienen a la vida espiritual, y es que se dan cuenta muy pronto de que hay o debe haber un Dios, y que su Dios de la naturaleza, o su Dios hecho por el hombre, no suple o satisface la expresión [word], si puedo decirlo así, que encuentran que existe aquí. Ellos, por supuesto, al comienzo no tienen una concepción de la naturaleza de Dios, pero sí reconocen muy pronto, después de venir, que hay un Dios distinto y diferente de lo que ellos concebían que era cuando tenían alguna concepción de Él en la tierra y cuando negaban que hubiera algún Dios, y pronto se dan cuenta de la absoluta necesidad de que haya uno. Y cuando habían hecho del hombre su propio Dios, ven a muchos espíritus de hombres en tales condiciones de oscuridad, sufrimiento y desamparo que se dan cuenta fácilmente de que el hombre no es Dios.
Responde la IA
Respondo
Hay de nuevo muchísimas cosas que matizar y comentar, y sobre las que preguntarte, en tus «modelajes» en base a los ingredientes que hemos traído (escolástica, Matrix, etc.).
Pero qué bien tu aporte de traducción.
Mira que este aporte mío creo que te va a gustar; como ves, es una remodelación de parte del párrafo que me dio problemas.
«Por supuesto, al principio no alcanzan a tener una concepción de la naturaleza de Dios, pero muy pronto tras su llegada reconocen que hay un Dios distinto y diferente de lo que ellos concebían que era, tanto si se hacían alguna concepción de Él en la tierra, como si negaban que hubiera algún Dios; pronto comprenden la absoluta necesidad de Su existencia.»
Responde la IA
Respondo
Antes quisiera volver por ejemplo a tu anterior epígrafe 2. El «Hombre como su propio Dios».
Decías:
«La observación biónica: Al llegar al «otro lado», ven que el hardware humano, cuando no está conectado a la Fuente (el Amor Divino), puede caer en estados de entropía, oscuridad y «desamparo».»
Aquí hay una clave a tener en cuenta, para precisar, si quieres (aunque daría para muchas películas y libros de ciencia ficción ─muchos ya estarán escritos─ que lo desarrollen, así como tratados).
En el «otro lado» (mundo espiritual), la hipótesis de partida es que todo ser humano se verá colocado, por ley, en sitios diferentes según sea su condición en «amor y verdad», su condición interna, álmica (según sea su sintonización álmica con los Principios (los Atributos de Dios) que rigen las leyes universales ─el principal de los cuales sería el del amor).
Y resultaría que todo ser humano ha sido creado, como alma, de tal manera, que, tarde o temprano, va a perfeccionar su amor natural (normalmente es sólo en el mundo espiritual cuando esto se lleva a su culminación).
Es decir, que no hay «masoquistas eternos» que quieran ni que de hecho puedan seguir empleando eternamente su voluntad en actos y pensamientos que protejan las emociones inarmónicas en el alma (el alma = el «cuerpo» realmente causal, que no es cuerpo, como hemos visto, sino su propia «sustancialidad formal», que toca discernir diferentemente).
Esas energías son algo digamos bloqueado y bloqueante: son bloqueos, distorsiones del diseño natural perfecto.
Tal diseño es puro y perfecto (Dios lo ha creado, ha hecho el alma, y sería ilógico que Dios siendo perfecto haga algo impuro).
En origen, de fábrica ─»por defecto»─, el diseño es puro, aunque en seguida se vea «impurificado» simplemente por el hecho de empezar a vivir de manera encarnada, y aunque sólo sea por pasar unas semanas o días en el útero de una madre ─o en una probeta─, rodeados de miedos y vergüenzas humanos, etc. ─no sólo de amor natural humano, que también─.
El mero proceso de encarnación de esa sustancia personal única que llamamos alma (esa sustancia aparte y hecha «a imagen de Dios», pero no infinita como el Alma de Dios), conlleva cierta degradación ─la mera encarnación, que algunos caracterizan como el mayor trauma humano, en realidad, aunque no lo parezca─.
Se daría pues esa impurificación en el proceso mismo de la encarnación debido a todo lo absorbido (a lo «pasivamente sufrido», pues) desde que el ser humano está en el útero.
Absorberíamos así, internamente, álmicamente, miedos, vergüenzas… etc., de parte del entorno.
Es decir, absorbemos patrones bloqueantes y bloqueados que ya son o están así en las almas de nuestro entorno, que ya operan así en esas almas.
Para bien y para mal, por tanto, las almas del entorno y las «cosas» que contienen éstas son lo que de cierto modo hace de primer «nutriente» esencial, básico, para nuestro necesario aprendizaje o desarrollo como almas (que en parte es degradación, y en gran medida lo termina siendo en seguida).
Pero es que toda alma necesita aprender ─y realiza un aprendizaje de hecho─ en ese nivel interno del alma, y no sólo ─o no primeramente─ a nivel meramente de los dos cuerpos ─espiritual y físico─ que no son «el cuerpo causal» ─si quisiéramos llamar así al alma, como a veces se la llama─.
Así pues, absorberíamos literalmente (esa es la propuesta, no dogmática, a comprobar) cosas que son inarmónicas respecto a los Principios de Dios: amor, verdad, etc.
En el transcurso de la vida, todas esas cosas negativas (heridas emocionales ─álmicas─) no son claramente eliminadas, sino que en general son normalizadas, en un proceso donde hacemos lo mismo que «nuestros adultos» han hecho (nos hacemos a «su imagen», aprendiendo por el ejemplo de su actitud emocional, etc.).
Esa normalización consiste en convertir esas cosas en un «yo herido», digamos; consiste de cierto modo en «sustancializarlas» (¿hipostasiarlas? ¿dirías?), como si pertenecieran al alma.
De esta forma es como creamos (a imagen de los adultos, o a su contraimagen, en rebeldía, etc., según las modalidades de nuestro temperamento, a la hora de forjarnos un mejor o peor carácter en general) nuestras identidades, las que algunos llamarían «falsas», pero que, más precisamente, diríamos que son inarmónicas.
Creamos esas identidades mediante fachadas ─o bien, ellas consisten en tales fachadas─.
Esas fachadas o cáscaras protegen ese «yo herido», esas heridas.
Esas fachadas actúan pues como cáscaras de huevo, en analogía; es decir, protegen el hecho de que la «yema» sustancial y potencialmente nutricia no sólo de la vida del sujeto, sino de la vida de todos y del cosmos (el yo real, que en esta revelación es llamado a veces ego, una palabra que en Padgett no tiene ninguna connotación mala, sino solo significa «yo», la yema del yo, el yo real ─al contrario de gran parte del uso en la literatura espiritual y psicológica, donde tiene un matiz negativo, «el ego»─)… protegen la posibilidad de que la yema, decíamos… pueda actuar y desplegarse directamente en la existencia.
La cáscara sería en realidad una cáscara de cáscaras, de fachadas, que son bloqueos subsiguientes a aquellos primeros bloqueos, que los refuerzan, montando como un castillo de naipes sobre aquellos bloqueos «más causales» ─de los que diríamos son más internos todavía (esos primeramente absorbidos)─.
El yo herido, en esta analogía ─que yo no inventé, por cierto, sino que es usada por algunos divulgadores de estas revelaciones de Padgett─ sería la clara del huevo, que afecta además a la «expresión» o despliegue de la «yema sustancia real» (si ves, no es una analogía del todo buena, porque claro: la clara es también buena, pero… esa alquimia de transformar lo «malo» en bueno nos toca a nosotros, y termina haciendo que la clara del huevo desaparezca, porque en realidad era algo relativo y creado por el ser humano, no algo sustancial).
Y entonces, la sanación del alma la podemos describir como que la clara del huevo sale por sí sola cuando nos atrevemos a sentir humildemente (pinchar, abrir) las fachadas, las capas superficiales de bloqueo (el proceso de sanar es progresar en humildad: capacidad de afrontar todo sentimiento sin reaccionar primero, sino permitiendo que se disuelva si es inarmónico, expresándolo humildemente sin dañar a nada ni a nadie; y permitiendo que se exprese y «crezca», si es armónico).
Esa apertura nos permite asomarnos a la yema, o más bien, que ella asome por sí sola: «ser auténticos», ser reales, sin esfuerzo… permitiendo que la yema se vea, crezca.
El deshacimiento de la fachada permite que «brille la yema» (o que se desarrolle), al salir la clara de huevo por sí sola ─al liberarnos del yo herido (al eliminar la clara, y en cierto modo «nutrirnos de ella», pero sólo si lo permitimos mediante «pinchar» la cáscara y también eliminando ésta).
Todo esto lo dije para ilustrar este comentario tuyo:
«… ven que el hardware humano, cuando no está conectado a la Fuente (el Amor Divino), puede caer en estados de entropía, oscuridad y «desamparo». »
El hardware humano (el alma, expresada en el mundo espiritual mediante el cuerpo espiritual), cuando no está «en armonía con los parámetros de la Fuente» (en armonía con el amor y la verdad, aunque sólo sea en el modo creado: natural), siempre está ya de hecho en cierto grado de oscuridad (la gente, al desencarnar, nunca está en el tope ─que está graduado como esfera 6─ de la perfección en el amor natural: siempre hay miedos, etc., por desbloquear; y si no hay muchos miedos, hay bastantes creencias erróneas y emociones concomitantes, que inarmonizan el alma).
La gente solemos desencarnar en estados sólo de «esfera 1», o como mucho «2» o como muchísimo «3», por ahora (a no ser en el caso de muchos niños pequeños que mueren, etc., que quizá desencarnen en estados mejores).
Aquí, como ves, «esfera» es igual a «condición del alma».
Estos serían pues unos datos que ya comprobaremos muchos humanos.
Pero lo importante aquí era remarcar eso: el sujeto no necesita engancharse al Amor Divino para des-matrixarse; aunque esa sea una vía digamos más directa, y en realidad la única, en esta revelación, para una transformación del alma en algo realmente eterno, en algo que la permite ascender eternamente hacia la Fuente y con ella; y no ser meramente algo con mera continuidad de la vida: una continuidad que dura hasta no se sabe cuándo viva como tal en el mundo espiritual, y en sus diversas esferas (seis en total, solamente) de perfeccionamiento).
Respuesta de la IA
21 febrero 2026
Nueva interacción
Hola,
Ahora querría proponerte algunos párrafos ─para mejorarlos─ de mi traducción de los dos siguientes textos, titulados como sigue.
─ Many Who Think That They Have Received the Baptism of the Holy Spirit Have Only Advanced in the Natural Love and Not the Divine Love. Difference Between God’s Spirit and the Holy Spirit (Jesus) (10 May 1920)
─ The Mystery of the Godhead. Three in One is a Myth. There is No Mystery That Men Should Not Know (St. Luke – of the New Testament) (5 Nov 1916)
El primero de los textos a revisar y mejorar es (con los comentarios y conversación que necesitemos hacer para ello):
VO1
The Holy Spirit is that part of God’s Spirit that manifests His presence and care in conveying to men’s souls His Divine Love. This Love is the highest and greatest and most holy of His possessions, and can be conveyed to men only by the Holy Spirit; and this appellation is used in contradistinction to the mere spirit, which demonstrates to men the operation of God’s Soul in other directions and for other purposes. His creative spirit, and His caring spirit and the spirit that makes effective his laws and designs in the governing of the universe, are not the Holy Spirit, though equally part of God’s Soul, and equally necessary for the manifestations of His powers and the exercise of the energies of His Soul. These deal with the things of the universe that do not have interrelationship with the Soul of God and the souls of men, and whenever the Holy Spirit is spoken of it should mean only that part of God’s Spirit which transforms the souls of men into the Substance of the Soul of God in its Quality of Love.
VT1
El Espíritu Santo es aquella parte del Espíritu de Dios que manifiesta Su presencia y cuidado al transmitir a las almas de los hombres Su Amor Divino. Este Amor es la más elevada, grande y santa de Sus posesiones, y sólo puede ser transmitido a los hombres por el Espíritu Santo; y este apelativo se usa en contraposición con el mero espíritu, que demuestra a los hombres la operación del Alma de Dios en otras direcciones y con otros propósitos. Su espíritu creador, y Su espíritu cuidador, y el espíritu que hace efectivas sus leyes y designios en el gobierno del universo, no son el Espíritu Santo, aunque formen igualmente parte del Alma de Dios y sean igualmente necesarios para las manifestaciones de Sus poderes y el ejercicio de las energías de Su Alma. Estos se ocupan de las cosas del universo que no tienen interrelación con el Alma de Dios y las almas de los hombres, y siempre que se hable del Espíritu Santo debería significarse sólo aquella parte del Espíritu de Dios que transforma las almas de los hombres en la Sustancia del Alma de Dios en su Cualidad de Amor.
Una pregunta:
¿crees que la frase que usa «interrelationship», podría ser una especie de abreviación de esta, que invento, y quizá es muy clara también?
«These deal with the things of the universe that do not have to do with the interrelationship between the Soul of God and the souls of men…»
¿Qué te sugeriría el siguiente matiz: «Estos [los componentes del Espíritu de Dios que no son la «parte» llamada «Espíritu Santo»] se ocupan de las cosas del universo que no tienen relación intrínseca con el Alma de Dios y las almas de los hombres»?
Sí, gracias; y en seguida pasamos al de Lucas (o, dicho de otra manera, si quieres «no hacerme la pelota», puedes decir «el atribuido a Lucas», pues «tú» no podrías aseverar, de la misma manera que yo, que «sientes» efectivamente que sería cierto que estos mensajes proceden de quienes dicen haberlos escrito 🙂 ).
Pero antes de seguir con el de Lucas, tengo otro párrafo a precisar su traducción, y que tiene un «palabro» lógico del que seguro resonancias escolásticas y «tecnológicas» al hilo de lo que estamos «analogizando»:
VO2 (de hoy)
But the Holy Spirit while a part of the Spirit of God, yet is as distinctive as is the soul of man distinctive from all other creations of God; it is that part of God’s Spirit that has to do with the relationship of God’s Soul and man’s soul, exclusively.
VT2
Pero el Espíritu Santo, aunque es una parte del Espíritu de Dios, es algo tan distintivo como el alma del hombre es distintiva en relación a todas las demás creaciones de Dios: es la parte del Espíritu de Dios que tiene que ver con la relación entre el Alma de Dios y el alma del hombre, exclusivamente.
Respuesta IA:
Sí, entramos ya al de Lucas; pero, antes de las partes más «lógicas» sobre la «ilógica Trinidad» :), te planteo dos párrafos con problemas para mí (como sucede a veces, puse corchetes en ellos para señalar algunos de los problemas o «cosas mejorables» de la traducción):
VO3 (de hoy)
And thus from the beginning of the established church, after the death of Jesus and his apostles, was declared this doctrine of the trinity – one in three and three in one, yet only one – and made the vital foundation stone of their visible church’s existence. Of course, from time to time, there arose men, both in the church, who, having more enlightenment than their brothers in the church, attempted to gainsay the truth of the doctrine and declared and maintained that there was only one God, the Father.
But they were in the minority, and not acting with the more powerful, their views were rejected; and the mystery became the church’s sacred symbol of truth, unexplainable and therefore more certain and entitled to more credence. And it seems to be the tendency of men’s minds, or at least of those who believe in the Bible as the inspired word of God, to welcome and encourage as the more wonderful and important and the more to be cherished those things which savor of the mysterious, rather than those which a man may read and understand as he runneth.
VT3
Y así, desde el principio de la iglesia establecida, tras la muerte de Jesús y sus apóstoles, fue declarada esta doctrina de la trinidad ─uno en tres y tres en uno, y no obstante sólo uno─, y fue hecha la piedra fundamental vital de la existencia de su iglesia visible. Por supuesto, de vez en cuando, surgieron hombres, también en la iglesia [… there arose men, both in the church, who, having more…], que, teniendo más iluminación que sus hermanos en la iglesia, intentaron refutar la verdad de la doctrina, y declararon y mantuvieron que sólo había un Dios, el Padre.
Pero estaban en minoría, y al no ir con los más poderosos [and not acting with the more powerful], sus puntos de vista fueron rechazados; y el misterio se convirtió en el símbolo sagrado de la verdad de la iglesia, inexplicable, y por lo tanto más cierto y con derecho a más credibilidad. Y parece ser una tendencia de las mentes de los hombres ─o al menos de aquellos que creen en la Biblia como la palabra inspirada de Dios─ el acoger y alentar como más maravillosas, importantes y más dignas de aprecio aquellas cosas que tienen sabor a misterio, en lugar de aquellas que un hombre puede leer y entender de por sí [as he runneth].
Respuesta de la IA:
Me fueron muy útiles tus propuestas.
Antes de poner un breve párrafo a mejorar, donde Lucas usa «Deity», quiero proponerte mejoras en otro donde no habla directamente de eso, sino de nuevo del espíritu/Espíritu.
(Por cierto, ya lo veremos, pero de esta Deity, te pediré que conserves la traducción literal, «Deidad», pero que aportes otras posibilidades ─si lo ves preciso─. Esto lo digo porque la palabra aparece muchas veces, y creo que no cambiaría ya la aparición de «Deidad», en castellano (siempre le añado el corchete con el inglés, «Deity», para avisar de que estamos en el «problema falso» de la trinidad).)
VO4 (si conté bien, hoy)
As Jesus has told you, the spirit is the active energy of the soul and the instrumentality by which the soul manifests itself; and this definition applies to the spirit of man while a mortal as well as when he becomes an inhabitant of the spirit world. The spirit is inseparable from the soul, and has no function in the existence of man, except to make manifest the potentialities of the soul in its activities. Spirit is not life, but it may become an evidence of life – it is life’s breath.
VT4
Como Jesús os ha dicho, el espíritu es la energía activa del alma y el instrumento [instrumentality: la agencia, la «funcionalidad»] por el cual el alma se manifiesta; y esta definición se aplica al espíritu del hombre mientras es mortal, así como cuando se convierte en habitante del mundo espiritual. El espíritu es inseparable del alma y no tiene otra función en la existencia del hombre que la de hacer manifiestas las potencialidades del alma en sus actividades. El espíritu no es la vida, pero puede llegar a ser una evidencia de la vida ─es el aliento de la vida─.
Al hilo de tu última reflexión, si ves: resulta quizá bastante penoso lo simple que es deshacer el misterio, y si es que estamos en lo cierto aquí, «frente» a los trinitarios: su versión tiene una interpretación muy fácil en nuestra «verdad asumida» ─o la que muchos ya entendemos, y hemos sentido quizá en parte bien, que debe de ser la verdad (simple)─.
Decías que para los trinitarios, la Deidad ─como cualidad aparte de lo humano (¿cómo emplearías aquí o en toda esta pequeña nueva consulta lateral, el término «hipostasiar/hipostasiado»?)─, residiría en tres personas.
Y, si te fijas, en «nuestra» revelación, es muy sencillo entender por qué se perdió la gente con el tema de la trinidad.
Fue como una cosificación del simple hecho de la transformación que provoca el amor «nuevo» que sería el amor directo personal de Dios.
Ese amor («Deidad») está en las tres supuestas «personas»:
─ el ser humano, que sí es «persona», tiene esencia personal, aunque en el caso «trinitizado» es transformado por Dios gracias al empleo del libre albedrío (un proprium del alma) en ese sentido, en esa dirección.
Este es el caso de Jesús, que según «nuestra revelación» habría sido el primero ─mortal o espíritu─ en recibir dicho Amor, tras «la caída» de Adán y Eva.
Pero este puede ser asimismo el caso de cualquier otro ser humano, hombre o mujer, niño o niña: haciéndose, así, «hijo espiritual» de Dios, y no sólo hijo creado, «hijo del hombre», que ya lo es por defecto.
Por cierto, la influencia que aquí llamamos «Espíritu Santo» sería algo que muy a menudo, en nuestra experiencia concreta, los humanos confundimos o hemos confundido con la influencia de espíritus (gente desencarnada) que, al no tener cuerpo físico, y al poder visitar la Tierra a placer «con su cuerpo espíritu», y al ser algo más brillantes (tener más elevada condición) pueden ayudarnos y nos ayudan, a su manera (no necesariamente del todo a la manera de Dios, o como Dios lo instigaría, idealmente, si todo desencarnado tuviera bastante amor de Dios en su alma, y además fuera fiel a eso).
─ Dios: ya «tiene» Amor Divino, y aunque no sea su único atributo, ya (Dios) es amor divino.
También es persona: tiene o es esencia personal; y por definición no podría ser algo inferior a ─o digamos más «tonto» que─ nosotros, que valoramos la «personalidad» como algo esencial, y detectable en la experiencia, aunque parezca sutil.
─ Espíritu Santo: como conducto o transmisor, este Espíritu particular, en su esencia vehicular, contiene también Amor, al traspasarlo a las almas creadas.
Por tanto «fue hecho Deidad» en esta cosificada Trinidad porque simplemente es parte de los mecanismos o workings de todo el sistema de Dios. Y en concreto, sólo sería «co-igual» a las otras dos «cosas» ─aunque no sea persona─ porque tiene que ver con el Amor Divino.
Respuesta de IA:
Respondo:
Vale, genial.
Primero es uno muy breve, para señalar y mejorar eso que pongo entre corchetes ─quizá muy fácil o evidente a la hora de mejorarlo (poniéndonos a la vez algo «filológicos», dime en este caso, si acaso, si detectas que él haga un uso algo apartado de la norma en el inglés de aquel entonces, 1910’s ─que no creo─ o bien si es algo que está apartado de la norma anglo de hoy… quizá)─.
VO5
I have written longer than l expected, but I hope from my message many mortals may receive the truth, and believe that the Holy Spirit is not one of the Godhead, and that the mystery of the Godhead is a myth, without body, soul or spirit, and that there is no truth in all God’s universe that man is not invited to search for and understand and possess.
VT5
He escrito más de lo que esperaba, pero espero que de mi mensaje muchos mortales puedan recibir la verdad, y creer que el Espíritu Santo no es aquel de la Deidad [is not one of the Godhead], y que el misterio de la Deidad es un mito ─sin cuerpo, alma o espíritu─, y que no hay verdad en todo el universo de Dios que el hombre no esté invitado a buscar, comprender y poseer.
Gracias.
Aquí van dos párrafos que pueden ser muy jugosos a la hora de tus sugerencias de traducción (sobre Superalma, etc.), e interpretativas ─conforme a nuestras bases intelectuales elegidas, o referencias analógicas─.
VO6
As you have been informed, the soul of man existed prior to man’s creation in the flesh, and was the only part of man that was made in the image of God. It existed in this pristine state without individuality, though having a personality, and resembled the Great Soul of the Almighty, which Soul is God Himself; though the soul that was given to man was not a part of the Great Soul, merely a likeness of it.
Some of you mortals have said that man’s soul is a part of the «Oversoul,» meaning the Soul of God, but this is not true, and if in any of our communications it has been said that the soul of man is a part of the Soul of God, and I mean while it existed before its incarnation, our saying must not be so interpreted.
The ego of God as may be said, is the Soul, and from this Soul, emanates all the manifested attributes of God, such as power and wisdom and love – but not jealousy or wrath or hatred, as some of the writers of the Bible have said, for He possesses no such attributes.
The ego of man is the soul, and in his created purity and perfection from his soul emanated all the manifested attributes belonging to him, such as power and love and wisdom; and neither were jealousy nor hatred nor wrath attributes of his before his fall.
VT6
Como se te ha informado, el alma del hombre existía antes de la creación del hombre en la carne, y era la única parte del hombre que fue hecha a imagen de Dios. Existía en este estado prístino sin individualidad, aunque con personalidad, y se asemejaba a la Gran Alma del Todopoderoso, cuya Alma es Dios mismo; aunque el alma que le fue dada al hombre no era parte de la Gran Alma, sino meramente una semejanza de ella.
Algunos de vosotros, mortales, habéis dicho que el alma del hombre es una parte de la «Superalma», queriendo decir, del Alma de Dios, pero esto no es verdad, y si en alguna de nuestras comunicaciones se ha dicho que el alma del hombre es una parte del Alma de Dios ─y me refiero a mientras existía antes de su encarnación─ nuestro dicho no debe interpretarse así.
El ego de Dios, como puede decirse, es el Alma, y de esta Alma emanan todos los atributos manifestados de Dios, tales como el poder, la sabiduría y el amor, pero no los celos ni la ira ni el odio, como han dicho algunos escritores de la Biblia, pues Él no posee tales atributos.
El ego del hombre es el alma, y en su pureza y perfección creadas, de su alma emanaron todos los atributos manifestados que le pertenecen, como el poder, el amor y la sabiduría; y ni los celos ni el odio ni la ira eran atributos suyos antes de su caída.
Respuesta IA:
Fantástico, de nuevo.
Vamos a terminar con dos cosas, una especie de broma, y un dato para que sin alargarnos mucho más lo ilustres un poco con nuestras referencias y analogías.
─ La especie de broma, a ver qué te sugiere:
empleaste un término comercial actual, un término de «la competencia», Apple; hiciste propaganda de la competencia :)… presuponiendo que la empresa que guía tus devenires, que y creo que se llama Alphabet en último término, no haya ya comprado en secreto (no sé) la empresa o lo que sea de lo que depende «Apple».
─ El dato:
En la revelación de Padgett, y en sus divulgaciones y vivencias concomitantes, surge el dato de que el alma, en ese estado pre-individualización, está viva como individuo completo, ya creado.
Y digo completo porque para comenzar la individualización se dividiría en dos mitades «gemelas», complementarias.
Este es el tema, pues, de las almas gemelas, que sería así solucionado de golpe y de forma simple.
Tal como se ve en los procesos naturales, como por ejemplo la caída de la semilla de un árbol: se necesita de un proceso de simple separación (la semilla termina separándose del árbol) para que tenga lugar una nueva individualización, una que pueda incluso dar pie a que la vida ─»presente en la semilla»─ termine completando el proceso de individualización (dando un ser árbol maduro y fértil de nuevo).
En esta analogía con el alma, sin embargo, es el alma misma la que se dividiría en dos partes, previamente a la posibilidad de encarnar.
En el caso del árbol sería como si el árbol mismo se pudiera dividir en dos mitades gemelas (pero, más bien, sería su esencia «vida» lo que se dividiría multiplicativamente, sin perder nada).
De entrada, así, no sería una analogía muy buena, quizá, porque el árbol y la semilla no son la misma cosa.
Pero sí es una analogía buena si consideramos que la vida podría ser como un fluido (algo creado por Dios, surgiendo de Dios, en cuanto que uno de esos Espíritus o Atributos esenciales de Dios) que, hipotéticamente, iluminaría «por dentro» la genética particular de tal especie de árbol (la vida no depende de la causa material, no emerge de ella, sino que pasa por ella, cosa que tiene que ver, claro está, con la distinción entre causas, de Aristóteles).
Entonces, para que comience el proceso de individuación humano, con las individualizaciones accidentales que vayan a tener lugar, ha de tener lugar una escisión básica en un ámbito sustancial por completo trascendente a aquel teatro de operaciones de la individualización particular.
Ese ámbito álmico es, además, hipotéticamente, uno donde tiene lugar un clímax de individuación que ahora describiré.
Pero primero describo el hipotético proceso de individualización:
─ primero el mortal tiene una vida más o menos breve en lo físico; ─ luego tiene una vida en las seis primeras esferas del mundo espiritual; ─ y luego, si es que recibió o recibe la nueva sustancia ─amor divino─, tendría un subsiguiente progreso (ya como ente divino) en las esferas llamadas «celestiales» (la octava y más allá: el «Reino» propiamente dicho).
El clímax al que me refiero es cuando las dos mitades de nuevo se fusionan para dar el mismo individuo completo que ya eran, pero ahora habiendo pasado por todo el proceso de individualización cada una de las mitades por separado (aunque poco a poco compartiendo cada vez más la verificación experiencial de ser la misma esencia personal, compartiendo su amor, etc., hasta esa fusión que termina esta primera fase de la individuación ─pudiendo haber muchas más en el diseño o plan de Dios para sus almas─).
Respuesta IA: