Verdades básicas: varios comentarios en youtube (vídeo con Ernesto Castro, y vídeo con Matthew Segall)

Índice
─ Enlace al audio con la lectura del primero de los textos (un poco cambiada)
─ Comentarios 1: ¿Cómo convertirse en filósofo? Debate: Ernesto Castro y Pedro Vivar

─ Comentarios 2: «A Radical New Vision»: The Conscious Cosmos
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Enlace al audio con la lectura del primero de los textos (un poco cambiada)

En este audio … (enlaces):

─ ivoox:  https://go.ivoox.com/rf/137295225

─ Descarga:
https://www.dropbox.com/scl/fi/hasj0c19u3n7rdz3009rr/20241225-Afrontar-resistencia-verdad.mp3

… repasamos algunas verdades básicas que estamos comprobando gracias a Jesús y María Magdalena, en esta «segunda venida» en la que estamos hoy.

Se trató de leer el texto «Comentarios 1» ─primero de los textos aquí abajo─. Consiste en los comentarios que hice bajo uno de los vídeos tratados en esta entrada.

Este primero fue en un podcast, que en esta sesión trata «de filosofía», y donde debaten dos exitosos youtubers que tienen que ver con el tema.

Comentarios 1

En este vídeo:
¿Cómo convertirse en filósofo? Debate: Ernesto Castro y Pedro Vivar
https://www.youtube.com/watch?v=rqIyCdVQJjo

Comentario/s:

Fundamental, el tema de que realmente existe el progreso moral: 48:00 .

Cuando habla Ernesto de la ética como no susceptible de ciencia, es un momento crucial. Hay una falacia ahí.

Sí habría leyes sobre el alma, solo que los métodos para armonizarnos con esas leyes no son los «externos» de la «ciencia física».
El experimento consigo mismo no es subjetivo, en el sentido de que las leyes que regulan el progreso moral son objetivas y eternas.

La filosofía enseguida traiciona a Sócrates, porque se trataba de progresar en esta idea de «sentir las leyes morales universales», y no de anteponer la interpretación intelectual («ponerse» uno primero en el alma, que es muy poderosa, y no privilegiar el intelecto).
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Es curioso ver las contradicciones de cada uno de los dos consigo mismo, que se resuelven muy fácilmente si resolvemos que somos el alma, y no animales que piensan.
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Cuando hablan de la enfermedad, es así:
el ánimo, el alma, manda sobre la enfermedad (ELA, en ese caso).
Nuestras resistencias emocionales, que protegen nuestros miedos dañinos, crean enfermedad, así de poderosa es el alma.
La crean por esa protección de los miedos (en el caso de la mujer con ELA, miedo a verdades concretas en la relación, miedo a tomar acción, etc.).
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Tras 48:00 ya no se justificaría la separación sugerida del ámbito político («mal menor»).
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Sería equivocado pensar que se necesita el mal para progresar en acciones armónicas con el amor.
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(Pedro no escucha a Ernesto cuando éste habla de virtudes como criterios «absolutos», por así decirlo.)
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Luego, es fundamental el discurso sobre la atención y el alma, el dar ejemplo… la autarquía bien entendida… del entrevistador.
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Es cierto (que Pedro es «filósofo» y Ernesto más bien «estudioso de la filosofía»), en cuanto que la sabiduría no se alcanza poniendo primero el intelecto, pues para transformarse hay que ser valientes para desafiar malas emociones, que no nos hacen bien.

Y por eso Sócrates supongo que pediría a la gente que expresara su estado de ánimo, el alma, cómo nos sentimos.
Y eso se puede «pedir» desafiando creencias sin atacar, para que la gente sintamos nuestra base anímica, el alma, lo causal.

La filosofía occidental traiciona ese movimiento, traiciona a gente como Sócrates y la relación interna práctica que él estableció de forma virtuosa
(esa relación está sujeta igualmente a leyes universales —como los fenómenos externos, que también están sujetos a leyes).

La existencia de esas leyes sobre el alma no es incompatible con el fenómeno de la personalidad única de cada alma.
Que cada uno seamos únicos sería el fenómeno que subyace a la «defensa» del arte que hace Ernesto.
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La sabiduría no tendría que ver con el gesto de «lo intelectual primero». El amor a la sabiduría (si traducimos así «filosofía») es una falacia tal como se entiende en nuestra distorsionada «tradición», ya que esa filosofía es amor al intelecto, es decir, es hacer preponderar lo intelectual (y yo forzaría además la idea de que es eso lo que distingue a «la sofística», ese intelectualismo).

Creo que muchos dirían que esta tradición intelectualista es «falsa tradición», en gran medida, pues sería bastante moderno esto de «intelectualizar» y academizar así.

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Podríamos entender que esas contradicciones (en ambos participantes) son un simple indicio del miedo.
En general tenemos miedo a la verdad, y así, tanto giro intelectual, tanta interrupción, etc., se debería a que no queremos desafiar del todo esos miedos.
La ignorancia y el miedo parece que van juntos, y, entonces, la traición que sería la filosofía así entendida ─o sea de manera intelectualista─, esa traición, no hace más que «camuflarse» en nuestro mundo habitual, en el que tanto se glorifican en masa muchos miedos (sería una traición poner primero el intelecto, cuando parece que se trataba de «amar la sabiduría»).

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Una contradicción fundamental es que:
─ si existen «virtudes absolutas» con las que «armonizarnos» (Ernesto habló de que el progreso moral existe),
─ entonces, aunque no lo parezca, la existencia de eso es incompatible con el tópico de que seamos «animales que piensan» (seríamos almas, y ahí residiría lo causal ─y eso es, por cierto, lo que surgió en el «debate» cuando hablan de una enfermedad concreta─).

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Un comentario hablaba de que no entendía esa identificación de la enfermedad como «pecado en contra de la naturaleza»:

Respuesta:

Esto se ve en el vídeo cuando hablan de una enfermedad concreta.
Y lo que sucede en la vida sería más o menos lo que pongo abajo, aunque ellos no lo despliegan.

Es como que los dos se van mucho por las ramas, cuando podrían haber tirado de algún hilo importante, y haber hecho algo así como «un hallazgo en común» (aunque cada persona tiene que absorber cada verdad por sí sola).

Podrían haberse permitido «ser inspirados» y detenerse en más momentos, claro.

(Ernesto, en ese momento, no creería lo que voy a poner abajo, aunque en parte lo que pongo aquí está un poco implicado en algunas creencias que él sí esboza. Y Pedro sí lo podría creer más en este plan, como lo comento, pues él supongo que parece estar más abierto a admitir lo poderosos que somos como «ánimo», como alma… ya que literalmente lo dice):

─ Hay básicamente dos tipos de emociones (sirve entender la emoción simplemente como «energía en movimiento»).

─ Las emociones tienen mucha importancia porque nuestras intenciones, deseos, etc., compartirían ese aspecto de «ser emociones», básicamente.

─ Cuando retenemos en nuestro ánimo el «tipo malo» de emoción (que efectivamente, es malo) nos dañamos a nosotros mismos (o sea, «pecamos» «contra la naturaleza», entendiendo que «pecar» es no atinar en el marco o la diana de la verdad y del amor; no es amoroso con uno mismo dañarse, no es cuidadoso).

─ Un ejemplo de retener es vivir en el miedo a algo ─pero eso no quiere decir que tengamos que experimentar con todo para ver si es o no dañino─.

─ Esa verdad y ese amor tendrían un «ser objetivo», una cualidad de ser algo objetivo; es decir, serían como principios subyacentes a todas las leyes naturales.

─ Retener emociones degradantes sería malo, dañino, porque nuestro ánimo (alma) no está diseñado para almacenar eso que nos degrada.

─ Es decir, el error, el pecado, tienen consecuencias, y se traducen en algún momento en nuestro cuerpo, también ─y en nuestra propensión a tener accidentes, a no preverlos, etc.─.

─ Es decir, las enfermedades en general son causadas por nosotros mismos al resistirnos a sentir humildemente nuestros bloqueos, nuestras emociones bloqueadas, etc. (Protegemos los miedos a sentir esas cosas, vivimos en el miedo, etc.)

─ Esa resistencia, esa retención, la hacemos «a imagen del mundo». Es decir, nos volvemos como los demás, por imitación y absorción en el alma ─antes de que sepamos incluso hablar─.

─ Esto empieza, por tanto, con la «imitación emocional» de nuestra familia, de la gente que nos rodea, que ya tiene muchas emociones dañinas retenidas «sin sanar» ─por ejemplo muchos miedos a decir la verdad, miedo a decir cómo se sienten, miedo a la reacción que causará en su pareja, en la sociedad, en la familia ,etc.─.

─ De pequeños somos muy sensibles. No aprendemos intelectualmente, sino «sólo sintiendo». Y aprendemos lo más difícil: lengua materna, caminar, etc. (Esto lógicamente tiene que ver con el hecho de que seríamos almas.)

─ Las emociones «malas» (miedo, vergüenza, etc.) sólo son malas porque las retenemos (habíamos dicho: emoción es energía en movimiento).

─ Las emociones buenas nos dan fuerza y liberan más potencialidades, más «poder», entendido tal «poder» desde el amor, y no como «poder sobre los demás» (obviamente estas son las emociones relacionadas con la verdad, el amor, la alegría, etc.).

─ A la larga (¡a la larga!) sólo nos hace bien, es decir, solamente nos da placer ─y nos hace más agradables incluso, o sea, nos hace más «bellos»─ aquello que realmente está en armonía con el amor y la verdad, y no lo que está en armonía con el error ─que nos da dolor y sufrimiento… y fealdad─.

─ Es decir, hay «placeres verdaderos». Sería por eso que la verdad libera también en este aspecto de la verdad (el «interno»), y no sólo en el aspecto «externo»: el de conocer las leyes naturales físicas, ya que es evidente que al conocerlas tenemos más libertad de movimiento ─construyendo aviones, etc.─.

─ El problema es nuestra definición de placer. Definimos el placer «inconscientemente» desde un estado de ánimo que contiene creencias falsas, unas «creencias emocionales» falsas, y en general emociones erradas.

─ Lo que «nos mata» (lo que nos degrada a la larga) es NO poner el foco primero en la disyuntiva entre: la verdad y el amor por un lado, y el error por otro lado. Así, huimos del «dolor» y buscamos «placer», pero con unas definiciones erradas de tales placer y dolor.

─ Así, valoramos errores, como creencias no sólo intelectuales, como «creencias profundas», digamos. Ellas están en contra de la objetividad de los principios universales ─pero en general se normalizan «en sociedad»─.

─ Valoramos así, por ejemplo, el miedo a sentir, y otros miedos. Esto nos hace valorar, en círculos viciosos, las creencias que ya tenemos sobre el placer, sobre la vida, etc., y así aumentamos nuestra degradación nosotros mismos.

(Nota: Estas cosas básicas no me las invento yo)

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El problema sería que artificialmente se han separado las «verdades físicas» de las «verdades sobre el ánimo», o sea, verdades «internas», verdades sobre el alma, por así decirlo.

Habría leyes que se pueden igualmente descubrir, en todo campo.

Y la experiencia interna no es meramente «subjetiva», pues si no, no podría darse el progreso moral que Ernesto admite que hay.

Es muy simple, esto sería lo que pasa, en parte:

No queremos admitir esa homogeneidad lógica (que existiría). Y no queremos porque creemos que hablar de verdades internas hace que perdamos nuestra personalidad única.

Por eso es que vemos a Ernesto reaccionar «defendiendo el arte». Esa sería una reacción que muestra esta separación de la que hablo, que es «artificial», y que es lo que sostiene la falacia de la filosofía.

¿Falacia? Sí, evidentemente, porque deja de ser «amor a la sabiduría» cuando ponemos «primero el intelecto». Ese gesto de «poner primero el intelecto» es lo que todos hacemos «por defecto de fábrica», aunque es aprendido…, sólo que la deriva degradante académica de lo filosófico sólo nos lo muestra ahí fuera de forma exacerbada (hace esta maniobra en paralelo a lo que la religión en general, por cierto… ya que las religiones tienen muy poco que ver con Dios).

Ni siquiera los científicos pueden ser «sabios» en su campo si no sienten certezas y se guían por ellas; es decir, si no se guían por lo que realmente son: almas/ánimo, o sea, seres susceptibles de una transformación interior, de un aprendizaje real, gracias a poder sentir.

Hay pensadores que hablan de esto, de todos modos, es decir, que lo sitúan así, distinguiendo bien el componente de «espiritualidad» bien entendido. Este concepto de todos modos desde siempre está dando vueltas en la filosofía «academizada», pues supongo que lo que funda la filosofía sería eso: un Sócrates ejerciendo realmente de acicate en torno a las cosas del alma, del ánimo… y por tanto de las verdades absolutas sobre el progreso moral, que es un aspecto crucial.

«La espiritualidad como práctica» es algo así como el cuidado de la relación de uno consigo mismo. Ese cuidado o ese amor nos transforma, y nos permite acceder a más conocimiento real.

La verdad libera, pero también y sobre todo la verdad «interna».

En realidad sólo ella libera, si realmente la absorbemos, pues no hay descubrimiento científico si los científicos no aprenden algo realmente, y eso sólo se da con «eurekas» relacionados con certezas «emocionales».

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Enlace al otro material en audio donde estas dos personas se encontraron hablando:
https://www.rtve.es/play/audios/futuro-abierto/17-06-24/16149859/

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Comentarios 2

Comentarios bajo este vídeo:
─ «A Radical New Vision»: The Conscious Cosmos
https://youtu.be/DeTm4fSXpbM

─ Es una conversación con el profesor de filosofía Matthew Segall, que tiene el canal llamado footnotes2Plato (la conversación es en el canal de Curt Jaimungal llamado «Theories of Everything»).

Comentario:

Wow, what a teacher!
So beautiful class.
Leibniz is thus like the great absentee in this class. At least until 1:50:00. (But it finally appears at minute 1:55:40 !! 🙂 )

The final part is beautiful too. There is even talk of death as a possible mere transition.
In reality ‘death’ would only be the projection of our identification with the physical body.
That is, the only thing that dies in ‘death’ is the mental_emotional identification that we (as soul) make with the physical body.
We then continue to live on as souls (anima, that which animates us), but using as an instrument a body that we already have, and that is the so-called ‘spirit body’.
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The «criticism of Leibniz» (if we can say there was some here), in the Whiteheadian view, would not be valid, obviously, since the monads are the souls, and the other ‘actual occasions’ are not souls.

So, there is definite dualism, even if all mathematical-metaphysical reflections are valid in their fields ─and they are very fruitful and encouraging.

And in this our problem is simple: we do not understand that there are laws with equal reliability in the field of what we are: souls (the souls we have said exist because dualism would be true ─as «hypothesis» if you will).

For example, there is also a mathematics of the operations of souls, but this is something we cannot treat with the same ‘externalist’ attitude, since the soul gives life to our physical body (and to the spirit or energy body, which is basically the container of what we call mind, and which uses the physical brain as an instrument).

There would be a «pre-established harmony», sort of, which would give us clues to the timeless, transcendental character of the natural laws that we verify and feel to be correct.

And of course, if there is an infinite and ‘personal’ God (which there is, as I checked), this God is what the laws point towards (laws, that is, the truth that we find around the facts, and much more).

The only problem we have is a kind of Western self-betrayal, since the philosophical quest, according to even the basic manuals, would have to do with the Socratic interest in seeking laws for everything equally, also for the moral realm, which seems more «subjective», but which would not be «subjective» (ultimately morality is dependent on the «soul based» substance and laws).

The self-betrayal we absurdly believe ─’against Ockham’s razor’─ is that there are no universal laws around the facts of emotion, i.e. ‘energy in motion’. But our ‘emotional’ ‘internal’ experience would be intimately related ─and law_based related─ to ‘external reality and processes’.

And this treacherous tradition is that we believe that these possible laws have nothing to do with morality, believing still, as a «civilisation», moreover, that morality is not really «practical», etc.
(as a crucial part of our soul we have the phenomenon of conscience, which is not just self-awareness, of course.)

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One statement (prior to the 1:55:00 Leibniz appearance) sounds very much like Leibniz’s Continuity Principle, when Matthew describes this sort of aspect of quantum physics:

«there is moment by moment an integration of what’s already been actualized in the past with what remains possible in the future»

Having only read a bit some texts about Leibniz, it seems clear that Whitehead is very much dependent on Leibniz.
Also on the question of perspective, point of view: «Monads» as points of view «expressing the world as a whole’… that is sort of thing resonating a lot here, I think, when they’ve talked about “perspective”.
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When they discuss the issue of «anger transfer», assuming the example of a «Matthew being angry» and a listener ‘getting’ that:
The filter for the reception of anger, by that fictitious listener, is not the physical body (it would be rather, to make things square, the souls, which would be what e.g. Leibniz would have called monads, I think).

Dualism is necessary because somehow ‘energy’ ‘is prior’, «causal» (and ‘emotion’ is merely energy in motion). This is ‘empirically demonstrated’ by seeing that, in our individuation as human beings ─which we start from an infancy (a ‘non-voice’)─ we come from a situation where mere emotionality is fully functional, because we do not yet have reasoning and in fact we learn the most difficult things: our mother tongue, walking…
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About free will, what for me «solved everything» in its basis would be Alan John Miller’s material, although it is not on an apparently kind of ‘philosophical theoretical’ level as it is solved… or it doesn’t seem so, since Miller’s teachings let’s say ‘come out organically’
(there is a lot of defamation of that person and it is not true).

So, free will would be an attribute of the soul, one of its gifts, let’s say; and the soul is the «most substantial thing», as we saw above (the mood, the desires, the emotions… etc…. ultimate «cause of our experience»).
Thus, free will would have as its ‘first point of application’, or better, it would be like a ‘lever’ inscribed in that substantial realm of emotion, energy in motion. And of course, it has everything to do with what we can choose with regard to what affects us emotionally (with or without a possible direct help from God).

Comentarios sobre Gilbert Simondon, hechos en youtube

Hola, a continuación va una serie de comentarios hechos en unos vídeos de youtube. Los dos primeros están hechos en este:

https://www.youtube.com/watch?v=gyk6lmID_4s ()
Titulado: «SIMONDON, Gilbert✨- La INDIVIDUACIÓN (Una ontología de la relación«).

Algunos otros comentarios están hechos en este otro vídeo (del mismo canal):

https://www.youtube.com/watch?v=VZJru03pqmI
Titulado: «SIMONDON🧠 La individuación (Lo Preindividual)«

Estos vídeos (del canal «Oh Roci«) introducen un poco a Gilbert Simondon, un señor que «murió» en 1989, y al que he aludido en algunos materiales en esta web (audios, etc.), de pasada.

Alguno de los comentarios (el 3) es más global y a la vez personal.

El comentario 4 también es en esta serie más directamente sobre Simondon.

Luego hay también otros comentarios (el 5 solamente, por ahora) hechos en otros vídeos, y que tienen algo que ver:

Es en este vídeo sobre el libro «Fenomenología del espíritu», de Hegel (un libro más ─en la «filosofía»─ para en cierto modo intentar «sacar de la ecuación» al Dios personal real e infinito):

https://www.youtube.com/watch?v=68xYjvKNuxE
«Félix Duque :: Fenomenología del Espíritu :: 2013«

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Comentario 1

hola
sobre esto que decís…

( Por cierto, antes de nada gracias
─este es mi primer comentario en este canal─.

Por fin una frikada de Simondon…
del que creo que no vi casi nada, salvo por ejemplo alusiones que hice en mi canal de audios… y algo en texto y en vídeo, en youtube…

Y es que anduve, años ha… traduciéndolo para mí / mi web… aunque eso pasó un poco…
no sé por qué el algorrritmo no me lo recomendó antes :), este vídeo .)

Bernard Stiegler usó mucho a Simondon para el tema de las técnicas y el «mundo actual», digamos.

Lo que estamos viviendo en parte se puede «entender» como que el «campo de consciencia y de deseos» humanos, está siendo empleado como ENTORNO para la individuación de «la tecnología».

Es una especie de entrega cómoda del «ánimo»
(entendiendo «ánimo» o «alma» (es lo mismo) como deseos, emociones (miedo, etc.), intenciones, etc.;
el alma ya es obviamente un «factor económico», muy «matematizado» él, aunque sea indirectamente… digamos…
y esto sucede por mucho que «los controladores» quieran que no se hable de ello claramente…
─controladores como Harari y demás… que tienen discursos que cantan mucho─).

Así que… «individuación de la tecnología», decíamos… en el campo humano…

Y claro, es una co-individuación, por así decirlo, como siempre, entre, por un lado:

– el entorno «donde» «evoluciona» la tecnología

(ese entorno es como el «campo» de deseos y miedos, y, en general, de las emociones humanas;
e-moción = «energía en movimiento»;
y la energía «importa» mucho, claro está; da igual si es «humana», ya que sigue siendo energía = materia (por una constante) 🙂 .

Continuar leyendo «Comentarios sobre Gilbert Simondon, hechos en youtube»

Una introducción a «la verdad divina»

[Versión 1.01. 29 junio 2023]

Hola, aquí Iván. Estamos a 29 de junio del 2023, y valga este escrito a modo de introducción a muchas cosas que hemos visto durante este tiempo, y que quizá puede servir para algunas personas «religiosas», ahora que lo pienso ─aunque también aludo a lo más básico de lo que llaman «filosofía»─.

Me salió como comentario, es decir, me surgió al ver un poco un vídeo de youtube, donde alguien hacía una pregunta, y quise responder. Pero al final tiendo un poco a contar «todas» las verdades básicas que vamos comprobando ─por lo aclarador que fue esto para mí y para más personas─.

Como comentario es muy largo; es decir, no sé cómo lo colocaré en respuesta a ese otro comentario. Era un vídeo de una charla dada en el 2019 por Carmen Herrando, que se puede encontrar en youtube y trata sobre Simone Weil (habla sobre «el legado místico»).

Este sería el «comentario», aunque ya muy re-elaborado:

Hay gente que quiso ayudar a los desfavorecidos empezando en el ámbito digamos político-material, pero terminó dándose cuenta de la importancia de lo que a veces llamamos «espiritualidad»; o sea, las cosas del alma; incluso la importancia del controvertido tema de Dios; o de la relevancia del amor en general… de nuestros problemas con los deseos ─que son vitales─ y la patente necesidad de «purificarlos», etc.

Podríamos decir que Simone Weil es un caso paradigmático, al estar además tan bien «documentado».

Entre otras cosas, a bote pronto, diríamos que lo que ella quería en la vida es sobre todo ayudar de verdad a los «desfavorecidos» ─de verdad─. (Eso se ve claramente en lo que escribió, en lo que dice.)

Pero ¿cómo hacer tal ayuda, y que sea algo efectivo? Esto no es  «inmediato».

Y que no sea algo inmediato lo podemos comprobar cualquiera que miremos un poco lo que realmente sucede con los partidos políticos, sindicatos, etc.

De hecho, yo todo esto lo empiezo a entender ahora… o bien, más rimbombante y vulgarmente expresado: Es ahora que empiezo a «entenderlo todo», tras 49 años ─que ya me ha costado (!)─. 🙂

Empecemos por el principio… o por un principio a todas luces relevante, y ya que hemos tratado de esto un poco en algunos otros audios y textos por aquí:

Lo que llaman «tradición occidental» casi empieza con Sócrates, digamos.

Y la actitud socrática es «primero el cuidado del alma».

¿Alma? Continuar leyendo «Una introducción a «la verdad divina»»

Celebrando la verdad: Jesús y Platón ‘reloaded’, 2 | El descuido fundador de la “tradición occidental” | El tema de: No se puede “enseñar” la “virtud/excelencia”… etc.

Índice
– Introducción
– Notas sobre algunos audios
– Índice del texto
– Palabras clave

Introducción

En este texto y serie de audios (en proceso)…
Enlaces a los audios: audio 1: descarga // en ivoox | audio 2….
Enlace al texto: pdf (versión 1.03, 10 junio 2023)
… vemos los temas a los que se alude en el índice que coloco abajo (es el índice del texto enlazado arriba).

Notas sobre algunos audios

Audio 1

En el audio 1 de la serie leo el primer apartado, donde citamos a Sócrates mismo (lo que parece que dijo en su juicio), para ilustrar esa especie de «traición a una verdad» fundamental que inaugura en parte lo que llamamos «tradición occidental» (y con todo esto no estamos echando por tierra todo, claro está; es decir, no estamos diciendo que haya que ser «anti-racionalista», ni cosas así ─evidentemente─).

En el audio 1 además ha habido algún «añadido sorpresa», ya que me han venido recuerdos de algunos «temas pendientes» 🙂
(he recordado y vino bien citar algunos nombres propios muy relevantes para hablar de la corrupción política en la historia de España (Godoy como difamado…); y cité también a Michel Foucault de pasada, digamos que para hablar de los devenires de lo que llamamos «racionalidad»).

Índice del texto (versión 1.01)
1. La “tradición occidental”, montada en gran medida sobre una traición, un descuido y muchos dislates subsiguientes
2. Un ejemplo del día a día: comportamiento amoroso de las leyes naturales (ley de atracción para que sintamos las adicciones emocionales)
3. El desarrollo del alma: en el fondo no se puede enseñar la “excelencia” o “virtud”
4. Sócrates y la política “real”; detonar miedos de los espíritus, que reaccionan sobre personas físicas y sobre otros espíritus: la acusación de Sócrates
Apéndice A: unos “dioses” bien reales

Palabras clave: adicciones emocionales, autoengaño, fachada, virtud, mundo espiritual, desencarnados, espíritus, guías espirituales, relaciones, honestidad, franqueza, “parresía”, emociones, alma, Dios, amistad, miedo, coraje, valentía, política, corrupción, disparates, traición, descuido, cultura, tradición, influencia de espíritus, cristianismo, religión, espiritualidad, Jesús, Sócrates, Platón, verdad, amor, amor de Dios, filosofía, Manuel Godoy y Álvarez de Faria (aludido en el audio 1 de la serie), Michel Foucault (aludido en el audio 1 de la serie)

De un colosal engaño: Notas sobre la tragedia “Edipo Rey” y leyes naturales en torno la influencia de desencarnados. Equívocos sobre lo divino. Lo animal

Enlaces a los audios:
descarga (1) / en ivoox (1) ||
descarga (2) / en ivoox (2) ||

Enlace al textos: pdf (versión 1.07, del texto; 29 marzo, 2023)

En esta serie de audios vemos los apartados del texto enlazado, aunque en los primeros audios empiezo por los apartados finales del texto (¿Soy un animal? ¿Soy un secreto?), unos apartados que sirven meramente como contexto, muy general (es decir, no tratan concretamente sobre el tema principal del texto).

En el texto empezamos a aclararnos muchas cosas a la luz de estas verdades que estamos viendo:

– sobre las figuras supuestamente mitológicas (las digamos que «mal llamadas» dioses),

– sobre algunas cosas de la «literatura antigua», como el realismo que en realidad se trasluciría en los datos presentados como ficción, en esa ficción célebre que es la tragedia «Edipo Rey» (y que, así, tendría bastante poco de mera fantasía, en realidad),

– e incluso se aclaran cosas sobre la historia antigua, como ya vimos en parte en otros lugares*, etc. (y en general sobre la historia de siempre…  pues vamos entendiendo las interpretaciones distorsionadas que se hacen del tema «epidemias», «peste», etc.)

Lista de los títulos de los apartados del texto (por ahora):

– De un engaño colosal
– Profecías, el “privilegio” de los desencarnados: poder modelar un poco el futuro
– Edipo: hecho rey “a costa del alma”
– Nota sobre el incesto
– Equívocos sobre lo divino, y nota básica sobre el cambio en la economía divina
– Nota general sobre el proceso de engaño en la Tierra y en la narrativa académica
– ¿Soy un animal? Nota sobre “soy un animal”
– ¿Soy un secreto? Nota básica sobre el secreto y la verdad emocional
– Nota sobre la realidad física que simboliza con “lo álmico”

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* «Sobre la historia de la Tierra. Datos simples, por Jesús: caída y pequeña elevación: «Nefilim» | Tras la primera pareja humana (Amón, Amán)… etc. | Encuentro del 2011«:
https://www.unplandivino.net/historia-tierra/

Por qué esto sobre el alma no es más que un siguiente paso en “la Ilustración”

Hace poco tuve una interacción con alguien en internet sobre «racionalidad». Se trata de alguien que me había escuchado en audios de una anterior época mía, donde leí cosas en audio sobre Spinoza, divulgado por Deleuze (un asunto este muy célebre en «filosofía pop»).

En este texto, el que coloco en esta entrada – y que enlazo en formato pdf, junto al texto de la segunda parte, más abajo, y del cual enlazo también un audio para descarga -, hago una celebración de la racionalidad y de la «simplificación unificadora» que nos traemos entre manos gracias a este curioso hecho, tan único, de que Jesús y María Magdalena estén «reencarnados» hoy (aunque, como siempre hay que alertar… cuidado, no existe la reencarnación al uso, como hemos visto, y sólo es un fenómeno muy reciente y escaso).

Este texto (y audio) una especie de segunda parte en esta entrada, hecha pocos días después:

– «Por qué esto sobre el alma (2) no es más que…»
https://www.unplandivino.net/ilustracion-2/

En el audio enlazado abajo, por cierto, comento un poco más alguna cosa.

– Texto con las dos partes: pdf (última revisión: 21 enero 2023)

Audio: descarga

Por qué esto sobre el alma no es más que un siguiente paso en “la Ilustración”

La Ilustración, ese movimiento cultural e intelectual, que queda un poco retratado con aquellos ideales  que conforman esa consigna célebre: “igualdad, libertad, fraternidad” (y luego vemos más sobre ello)… la Ilustración… parece que tenía que ver en parte con querer liberar a la gente, al pueblo, promoviendo la responsabilidad, la madurez… es decir una búsqueda de «igualdad» en el sentido de que todo el mundo se pueda formar criterios y así ser cada vez más libres e independientes de manera sana.

Fomentar la «madurez», por tanto, y que no dependamos en todo y para todo de por ejemplo «expertos», que no entreguemos así como así la vida.

Citando de aquel texto, creo que muy citado, de Foucault*… sobre qué es la ilustración:

«Kant da tres ejemplos; estamos en un estado de «inmadurez»:

– cuando un libro ocupa el lugar de nuestro entendimiento,

– cuando un director espiritual ocupa el lugar de nuestra conciencia [conscience, la «voz» de nuestra conciencia],

– cuando un médico decide por nosotros cuál ha de ser nuestra dieta».

Esto que estoy asimilando y practicando es «científico» exactamente como lo demás que llamamos «científico»

Pero esta es una ampliación que integra, que subsume y coordina los diversos elementos en una explicación más simple, más aguda y profunda. Y es algo que, además, y personalmente hablando… rima muy bien con mis anteriores afanes que podríamos llamar de atracción o de «amor» por la verdad (en física, matemáticas, filosofía…) – pese a mis vaivenes que a veces fueron lamentables, como siempre nos pasa a muchos -. Continuar leyendo «Por qué esto sobre el alma no es más que un siguiente paso en “la Ilustración”»

Aristóteles y Jesús: esta dispensación actual se define porque ahora podemos constatar una paronimia

En esta conversación en vídeo*, volvemos a ver otra «traición» en torno a la historia.

Abajo hay un índice de temas y tiempos, y enlaces a lo leído y comentado.

El título es simplemente para «traducir», en parte, lo fundamental de la «verdad divina», en el lenguaje que usa Aristóteles (en parte).

En otras conversaciones anteriores vimos una «traición» quizá más clara, en relación a Sócrates.

¿Traiciones?

Sí, Continuar leyendo «Aristóteles y Jesús: esta dispensación actual se define porque ahora podemos constatar una paronimia»

Sócrates y Jesús | Leemos el «Hipias menor», a la luz de la verdad divina

Índice
1. Enlaces a los vídeos
2. Introducción
2.1 Introducción a la lectura del artículo «Sócrates» y «Eudaimonia» en la wikipedia
3. Ver también el artículo «Eudaemonio» en la wikipedia

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1. Enlaces a los vídeos

– «Sócrates y Jesús»:
vídeo 1   /   vídeo 2

– Simple lectura en grupo del artículo de Sócrates (y parte del artículo sobre «Eudaimonia«) de la wikipedia:
vídeo 3

(Ver también abajo los puntos 2.1 y 3.)

2. Introducción

En los dos primeros vídeos (sobre Sócrates y Jesús) hemos conversado «desde la verdad divina» en grupo* sobre estas dos personas célebres.

Hemos leído uno de los diálogos breves de Platón donde Sócrates aparece «retratado».

(Se cortó, y por eso son dos vídeos, pero en el vídeo 2 seguimos donde lo dejamos.)

Esta charla la tuvimos para, al menos una vez en la vida, echar un ojo al célebre Sócrates y a su amigo Platón «desde la verdad divina», es decir, desde las enseñanzas de Miller y Mary, Jesús y María Magdalena, que nos ayudan a sentir esa verdad y aclaran así de forma profunda y simple lo que está pasando en el planeta.

Echamos pues un ojo a Sócrates, que sirvió para fundar muchas cosas que han dado demasiado que hablar y demasiado poco a sentir, debido a nuestras adicciones emocionales.

El de Sócrates parece que fue un gesto a modo de «preludio» de lo que luego supuso Jesús en otro orden de cosas (relativo al amor directo de Dios). Pero de cierto modo fue un preludio bien claro… un preludio del «paso siguiente» que «fue Jesús». Continuar leyendo «Sócrates y Jesús | Leemos el «Hipias menor», a la luz de la verdad divina»

Empezando a entender "filosóficamente" cómo es que la corrupción impera por sistema. Simone Weil, «Echar raíces»

imagen corazón en círculo

«…la protección de la libertad de pensar exige que la ley prohíba a todo grupo la posibilidad de expresar una opinión. Pues cuando un grupo afirma tener opiniones tiende inevitablemente a imponerlas a sus miembros.» (Simone Weil, Echar raíces)

Por si no es obvio, en su texto Echar raíces, Simone Weil daba unas bases para comprender la obviedad de que la corrupción sea algo intrínseco a nuestro sistema —que esencialmente pretendía ser un régimen donde el móvil principal es el del beneficio.
Pero… ¿qué significa «comprender»? Es un movimiento de poner en conexión, de ampliar y facilitar la visualización de las relaciones entre, como veremos, por ejemplo: economía, «carencias espirituales»… y necesidades como la de obedecer, etc.
Y además —y en general debido a una «carencia» de tipo «espiritual», a una merma de «objetivos espirituales», que es lo que esencialmente tiene en cuenta esta filósofa en sus textos— también podemos entender otras muchas cosas —como por ejemplo que todo esto derive fácilmente en fascismo/esclavitud.
Ahora pongo la cita entera sobre «obediencia», pero a lo que vamos es a ver si el final nos convence o ayuda:

«Quienes favorecen un estado de cosas tal que el incentivo del beneficio sea el móvil principal para los hombres sustraen a éstos la obediencia, pues el consentimiento, su principio, no es algo que se pueda vender.

» Multitud de signos muestran que los hombres de nuestra época están desde hace tiempo hambrientos de obediencia. Pero se ha aprovechado la ocasión para darles la esclavitud.»

Weil dice que la obediencia es una necesidad del alma humana (pero obediencia que implica una sumisión no servil, ya que el consentimiento es dado esencialmente de una vez para siempre —es pues algo constituyente, es decir, relacional, que «fabrica» relación… fundamental…: co-sentir, con-sentimiento).
La cita entera: Continuar leyendo «Empezando a entender "filosóficamente" cómo es que la corrupción impera por sistema. Simone Weil, «Echar raíces»»