Índice
─ Introducción
─ Notas al capítulo
─ Versión en español
─ Versión en inglés
____
Introducción
Este texto es introducido en esta página (y es enlazado en ella):
Página-guía B.9:
unplandivino.net/transicion/
Está en el apartado de esa página dedicado a Robert J. Lees (buscar «Robert» en esa página).
Para los audios:
En esa misma página estarán enlazados y ordenados los audios. Y, como en otros audios, hice un comentario al final de este, tras la lectura del texto. En el comentario vemos algunas ideas importantes y a veces aclaramos algunas cosas.
Reuniré todos los textos de este segundo libro de la trilogía de R. J. Lees (La vida elísea) cuando vaya terminando de hacer esta «primera» versión de la traducción (que hago con ayuda de deepl, google, wordreference…) ─»primera» versión en el sentido de «para mi web»─.
Notas al capítulo
─ Ver el audio correspondiente.
─ Este capítulo comienza una serie de cuatro sobre el tema de la «religión». Viene Rhamya, a petición de Aphraar y de Eilele, para aclarar algunas cosas básicas sobre Dios, la relación entre Jesús y las instituciones, la revelación, etc.
Versión en español
Capítulo 19
El Dios de los hombres
Mirando hacia atrás desde las alturas y la penumbra del Paraíso, todas las escenas y conexiones terrestres se ven y leen a la luz de una nueva interpretación, especialmente cuando alguien como Eilele se encarga de dirigir la visión. Su alma leal había aprendido pacientemente a trazar las secuencias con la confianza que brota de la estrecha comunión con Aquel a quien había amado tanto y durante tanto tiempo. Yo le conocía ahora sólo de oídas; ella había estado con Él y había aprendido de Él, había captado algo de su espíritu, saboreado su ternura, se había recostado en su pecho y podía hablar como le había oído hablar. Desde tal posición ventajosa, todo el pasado se veía inundado de una luz divina, de una compasión divina, de una paternal consideración y estimación de nuestras debilidades, y de ello se reflejaba la confianza y la seguridad para el futuro.
Hubo momentos en mis experiencias recientes en que el pensamiento de las responsabilidades del servicio que había elegido me hizo detenerme y casi desear haber hecho otra elección, pero con Eilele vi mi misión con una confianza que nunca antes había sentido. Bajo la influencia de su inspiración dejé de pensar en el largo período de prueba que necesariamente debía cumplir para equiparme para mi deber, y recordé la temprana seguridad de Cushna de que el tiempo no existía en el Paraíso. Ya no pensaba en la conveniencia de apartarme para reflexionar sobre todo lo que había visto y oído, para no perder la lección que cada incidente estaba destinado a enseñarme, sino que descubrí que cada detalle había quedado indeleblemente escrito en mi memoria y almacenado para utilizarlo cuando se presentara la ocasión apropiada. Entonces el foco reflector de la memoria iluminó por un instante la masa de información que ya había acumulado, y al contemplarla me asombré de los insospechados recursos disponibles para mi uso.
Sin embargo, por muchos conocimientos que hubiera adquirido, el gran tema de la religión nunca había sido discutido definitivamente con nadie con la plenitud que merecía y necesitaba antes de que pudiera iniciar con confianza mi nuevo trabajo. ¿Quién había, en todas las huestes del Paraíso, a quien pudiera pedir ayuda en este asunto como mi actual compañera? Cuando aún no nos conocíamos, y yo estaba sentado en la oscuridad y la desolación de la vida inferior, sus poemas vinieron a mí con una extraña inspiración de consuelo. Parecía hablarme como ningún otro podía hacerlo o lo hizo; me comprendía incluso mejor de lo que yo me comprendía a mí mismo; me consolaba con canciones que ninguna otra voz podía cantar. ¿Era ella consciente de su poder para conmover mi alma hasta profundidades que ninguna otra influencia había alcanzado jamás? Tal vez fuera así, puesto que en las dos ocasiones en que nos vimos había tocado voluntariamente ese gran tema que yo tanto deseaba oírle explicar. Si me tendiera la mano y me guiara por los senderos por los que ella se deleitaba en vagar, si me permitiera seguirla por donde ella podía guiarme, si me ayudara a ascender a las alturas de su propia exaltación, ¿qué verdades podría contemplar, qué visiones no podría ver?
Yo meditaba así, soñadora y esperanzadamente, en la estela de lo que ya había pasado entre nosotros, pero ella, como de costumbre, había emprendido el vuelo hacia aquellas regiones que yo no podía alcanzar sin ayuda. Puede que yo hubiera alcanzado el portal exterior del santuario en el que me gustaría entrar, pero ella había entrado y estaba adorando en la presencia interior donde estaba Dios. La miré a los ojos, mientras estaba sentada a mi lado, brillantes por la gloria de la visión que contemplaba; vi sus oídos, que yo sabía que estaban extasiados por la exquisita música de las voces sagradas, pero yo no podía ver, no podía oír; mis ojos y mis oídos no estaban sintonizados con tales vibraciones. Sin embargo, era bueno estar con ella.
De pronto sus ojos perdieron su fijeza, los párpados se le cayeron, se pasó automáticamente la mano por la cara y exhaló un suave suspiro como un «Amén» medio expresado y reverente; luego sonrió como disculpándose por su olvido.
«He estado fuera -dijo-, viajando por escenarios lejanos pero sobrecogedoramente bellos».
«¿Más hermosos que estos?», pregunté, observando a mi alrededor los encantadores alrededores de su casa.
«Por más que esto trascienda la Tierra -respondió ella-, tampoco puede evocar lo que he visto. Ah, Aphraar, nunca podemos saber mirando hacia adelante o alrededor, sólo en la mirada hacia atrás somos capaces de entender. La vida, el amor y Dios sólo pueden conocerse a la luz del resplandor crepuscular [«afterglow»: la luz que queda tras el destello inicial, digamos; significa en inglés, por ejemplo: el resplandor que se ve tras la puesta de sol, o el placentero recuerdo de una experiencia del pasado…], el alma nunca será lo bastante fuerte en el presente para comprender el desbordamiento de lo que nos rodea. Dios siempre deja caer sobre nosotros el velo medio oscurecedor del amor, cuando Él está cerca; [ese velo] lo oculta a Él de nuestra vista mientras inspiramos fortaleza para movernos hacia alturas de comprensión sobre las que nos volvemos para encontrarnos con que Él ha pasado; sólo entonces podemos ver y comprender».
«Hablas de alturas que no he escalado; pero anhelo alcanzarlas si me indicas el camino por el que puedo hacerlo».
«Sí, hablaré; iré contigo, y juntos escalaremos esta colina sagrada del Señor».
«Háblame de Él, pues sé tan poco aunque deseo tanto. Si no sé, ¿cómo puedo hablar de Él en la Tierra?».
«Comprendo -respondió en voz baja, pensativa-; Deseas ser alimentado para poder regresar y alimentar a otros. Sólo te estaba teniendo en cuenta a ti. Puedo hablar contigo, pero no puedo hablar a través de ti a los demás».
«¿Dónde radica la diferencia?».
«No puedo explicarlo, pero la diferencia ciertamente existe. ¿No te dije que mi experiencia no te capacitaría para tu trabajo? La petición que me haces ahora me enfrenta prácticamente a mi propia incompetencia. Puedo hablarte de alma a alma, pero hablar a otros a través de ti es otra cosa. Aun así, hay muchos amigos que pueden y están dispuestos a hacerlo, y Omra estará encantado de enviar a alguien con ese fin».
Vi que un destello de pensamiento tomaba vuelo mientras ella hablaba, pero todavía no estaba acostumbrado a pensar que una decisión y una acción en consecuencia son sinónimos, hasta que se nos unió un extraño que Omra ya había designado para instruirme, tal como se había deseado.
Rhamya es otro de esos jóvenes ancianos sobre cuyos hombros parece descansar el misterio de las edades como un manto invisible de sabiduría. Alto, tranquilo y majestuoso en apariencia, la primera impresión que me causó fue la de una magnífica montaña que se eleva con majestuosa grandeza desde el seno de un mar agitado. Pero una segunda mirada declaró rápidamente que, además de paredes y escarpaduras de granito, aquí se encontraba asistencia, refugio, cobijo y compasión fraternal.
Antes de que hablara comprendí lo acertado de la acción de Eilele. Nuestro nuevo amigo era innegablemente un maestro, y mi compañera no era más que una alumna en la escuela en la que yo deseaba estudiar durante un tiempo.
«Aphraar se une a la misión de Myhanene, Rhamya, y pide una ayuda que tú puedes prestar mucho mejor que yo».
«Así me lo dice Omra, y me alegro de poder servirle. Hablemos juntos a la luz de Dios».
«Eres más que amable -respondí-, y sólo puedo esperar que mi trabajo futuro muestre cuán profundamente aprecio tu esfuerzo».
«Digamos placer y provecho en lugar de esfuerzo -me respondió-, ya que en lo que vamos a hacer estaremos obligados a trabajar bajo esa ley fundamental establecida por Cristo: ‘Dad y se os dará‘ [ref.]. Esto cambia de inmediato el escenario de la obligación, y más bien me convierte en deudor por el privilegio que me has concedido».
«La experiencia me enseña la inutilidad de discutir -respondí-, por lo tanto, concederé de inmediato el punto, aunque insistiré en añadir mi propia gratitud como reconocimiento personal».
Siendo así emplazado, en los términos más afables, Rhamya se dirigió inmediatamente al propósito de su visita.
«Ahora, que esta sea mi primera palabra de consejo para ti en relación con tu próxima misión: siempre que se te consulte sobre cualquier pensamiento, acción u opinión, antes de responder ten cuidado de situarte, en relación con la cuestión y en la medida de lo posible, sobre la misma base que ocupó el propio Cristo; y donde no tengas ninguna declaración clara de Él para guiarte, asegúrate de que tu interpretación de la ley general que Él ha establecido es natural, coherente y razonablemente clara. Hay otros maestros, pero ninguno con tanta autoridad como Aquel que era ‘Dios -es decir, todo lo Dios que es posible ser- manifestado en carne‘ [ref.]. Cualquier cosa que añadas o quites a la base fundamental de Su enseñanza, no importa bajo qué circunstancias o por qué autoridad, no es de la verdad. ¿Entiendes lo que quiero decir?».
«¡Perfectamente!».
«Tenemos entonces que descubrir cuál era la verdadera posición de Jesucristo hacia la autoridad, pues esta única cuestión será el único pivote sobre el que descansará la fortaleza de tu propia posición. Afortunadamente, Él no ha dejado ninguna duda posible sobre este punto. Su mandamiento es: ‘Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios‘ [ref.]. No puede haber dos opiniones en cuanto a Su significado aquí: en todas las cosas temporales someterse a la autoridad temporal; en todas las cosas espirituales sólo a Dios. Esta ley de Cristo es mucho más drástica, cuando se aplica plenamente, de lo que parece a primera vista. No permite ni una pizca de autoridad divina a ninguna fundación puramente humana: ninguna corporación eclesiástica o religiosa existe como institución cristiana. Así lo entendió Pablo cuando declaró a Timoteo: ‘Hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre‘ [ref.]; aquí no hay lugar para ningún fundamento humano, y esta enseñanza es bastante armoniosa con la del Maestro a la mujer de Sicar: ‘Ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre… Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad‘ [ref.]. De ahí que la verdadera Iglesia de Cristo sea una comunión espiritual, no una asamblea visible gobernada por una autoridad humana. Sin embargo, la actitud de Cristo hacia los sistemas existentes en su época era más de tolerancia que de denuncia. Aunque no ofreciera sacrificios en el Templo ─cosa que como profeta no podía hacer, como veremos más adelante─, no despotricaba contra sus servicios, sino que ocasionalmente se le encontraba dentro de sus recintos. Siempre se alegró de reconocer cualquier tendencia hacia el mejoramiento de los hombres y, como se muestra en Su parábola de la Cizaña [ref.], nunca se apresuró indebidamente a destruir el mal, no fuera a ser que también destruyera el bien asociado con él. Al mismo tiempo, Su oposición a los líderes nada espirituales del Templo nunca estuvo en duda ni por un momento. Tal es la actitud de Cristo hacia las instituciones eclesiásticas de todo tipo, y tal debe ser necesariamente la de Su Iglesia».
«¿Puedes asignar alguna razón definida para este elemento de necesidad?»
«Hay una razón muy convincente y muy importante para ello, que estaré encantado de exponer ante ti. La humanidad desasistida en su mejor, más noble y más elevado aspecto es siempre imperfecta, limitada y absolutamente incapaz de concebir una condición de ser más allá del conocimiento [cognizance] de los cinco sentidos. Su concepción más elevada de Dios está constreñida por estas limitaciones, y nunca se eleva más allá de las proporciones magnificadas de un hombre con una naturaleza moral que deja mucho que desear. Aunque sólo fuera por esta razón, sería imposible que Dios se sometiera a la autoridad de ninguna fundación de hombres. La facultad religiosa es la dote más divina del alma, y ¿es creíble que cuando la ciencia física marcha ya con pasos conquistadores por las llanuras de lo invisible, que mientras intrépidos pioneros escalan las alturas de lo intangible, Dios deba encomendar el bienestar del alma a las manos de hombres que le cortarían las alas y la mantendrían prisionera en las garras de los llamados Padres [ref.], que forjaron sus grilletes hace largos, largos siglos? Todo esto Dios y Cristo lo previeron, y ordenaron sabiamente la no autoridad de ninguna institución humana en asuntos espirituales».
«¿Olvidas la existencia de la inspiración?».
«No. Al contrario, siempre estoy dispuesto a admitir que el origen de la mayoría de los sistemas religiosos se encuentra en la inspiración de cierto tipo, pero la admisión no afecta a la conclusión. La inspiración no es una visión concedida a Moisés, Isaías, Pablo o incluso Jesús con una autoridad infalible vinculante para todos los que vienen después de la revelación. Cristo fue muy claro sobre este punto: ‘Tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad‘ [ref.]. La inspiración, pues, es más bien un río que sigue a la humanidad, una evolución con una sucesión de revelación tras revelación, una herencia en la que hay que entrar a medida que la humanidad es capaz de asumirlas. Por lo tanto, por otra inferencia, ninguna inspiración es perfecta en sí misma, sino que cada una, si se aprehende correctamente, conduce a algo mejor, hasta que la última, siempre que se alcance, nos conduzca a la presencia de Aquel que es el único perfecto: nuestro Padre Dios. Permíteme que me explique claramente al decir que ninguna inspiración perfecta ha llegado jamás a la Tierra a través del hombre, ni es posible que lo haga, puesto que el hombre mismo es imperfecto. No hago ninguna excepción a este respecto. Cristo lo reconoció cuando dijo que había cosas que sólo eran conocidas ‘no por los ángeles que están en los cielos, ni por el Hijo, sino por el Padre‘ [ref.]; y cuando Él hace tal admisión en cuanto a Sus propias limitaciones, bien podemos contentarnos con no reclamar más para individuos o instituciones menos favorecidos. Señalo esto para que veas cómo mantengo a Cristo en primer lugar».
«Sigo atentamente todo lo que dices», respondí, ansioso por no molestarle ni apartarle del argumento que bien podía ver que aún no había concluido.
«Esta cuestión me lleva ahora a otra objeción fatal contra la autoridad de la religión eclesiástica. Dios ha elegido desde el principio que esta corriente de inspiración, que fluye siempre ampliando, profundizando y aumentando la capacidad de servicio a la humanidad, sea Su canal de comunicación con el alma evolutiva del hombre; pero el reconocimiento de esta disposición sería destructivo de toda pretensión jerárquica, y por esa razón ha habido siempre una lucha mortal contra los profetas por parte de los sacerdotes, pensamiento que me lleva de nuevo a mi afirmación de que Jesús, como profeta, no podía participar en el servicio de sacrificios del Templo».
«¿Cómo, entonces, podrían los sacrificios ser una prefiguración [foreshadowing] de Su propia gran obra?».
«No lo eran. Ni el Código Levítico ni la interpretación rabínica del mismo contenían rastro alguno de tal sugerencia. El Mesías esperado por el Templo era un monarca conquistador, que debía restaurar las glorias del reinado de David y sentarse para siempre en el trono establecido por el pastor-salmista. La oposición que los sacerdotes y gobernantes ofrecieron al Cristo, que fue llevada a todos los extremos posibles hasta que se consumó la crucifixión, surgió del hecho de que el carácter que Él asumió era así de contrario a todas sus pretensiones, expectativas, enseñanzas e intereses. Las posiciones relativas ocupadas por Cristo y el Templo estaban tan separadas como las que se asignaron al Rico y Lázaro en la sugestiva parábola [ref.], y todos los intentos de reconciliación eran imposibles a menos que el culto del Templo avanzara espiritualmente y se perdiera en el nuevo nacimiento del reino eterno. Nada puede mostrar más claramente esta división que la expresión del Cristo: ‘Escrito está que Mi casa será llamada casa de oración; pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones‘ [ref.]. No se puede cometer mayor error a este respecto que imaginar que los sacerdotes de Israel consideraban que su culto y servicio eran anticipatorios de la obra sacrificial de Cristo; el Código Levítico abunda en garantías de que el sacerdocio será una institución eterna, mientras que todos los profetas son igualmente enfáticos al declarar que el culto era puramente humano y carecía de autoridad divina. Jesús no era ni sacerdote ni levita. No procedía de ninguno de los clanes sacerdotales, ni tenía el espíritu de la confraternidad [«fraternity»: pongo confraternidad, porque supongo que se refiere a que no era más especialmente fraternal con la hermandad eclesiástica de la época de lo que lo era, «fraternal», con cualquiera (ya que Dios es así con todos, y Jesús, al final de aquella vida física en el primer siglo, actuaba en armonía con cómo Dios siente cada cosa)]. Él era un profeta de la cabeza a los pies, y sobre Él descansaba el innegable manto de la inspiración profética».
«¿Pero los profetas no ofrecían también sacrificios?».
«¡No!», fue la lacónica pero rotunda respuesta.
«¿Has olvidado a Elías en el Carmelo?» [ref.], pregunté.
«Aquello no fue un sacrificio, sino una prueba para comprobar cuál era el Dios verdadero, si el Dios del profeta o el dios de los sacerdotes. Fue una demostración a Israel en una época de peligro nacional de que la religión organizada, por muy puntillosamente que su ceremonial sea llevado a cabo por un pueblo unido y una jerarquía de sacerdotes, no tiene la influencia de una sola vida consagrada en un llamamiento al Cielo. Fue una declaración de una vez por todas, tal como Pablo la expresó más tarde en la Colina del Aerópago cuando dijo: ‘Dios, que hizo el mundo y todas las cosas que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, ni es adorado por manos humanas como si necesitara algo‘ [ref. [2] [3]]. ¿Qué más necesito decir para probar que el Dios que los hombres han fabricado y moldeado en los credos de la teología sistematizada no es el Dios hacia el que el mundo ha estado tanto tiempo extendiendo sus manos para encontrar? El Dios de Cristo es el Dios que el mundo está esperando. Aquel que ha sido propuesto como dios por los sacerdotes ─un dios sujeto a todo tipo de caprichos mezquinos, que puede ser sobornado para que atribuya una rectitud que no es alcanzada, que es manipulado por la voluntad del hombre, y gobierna su reino según las decisiones de los concilios eclesiásticos─ no es más que un pobre sustituto del gran Padre de la raza humana, y se ha convertido en un insulto a la inteligencia, y los hombres se apartan de la marioneta eclesiástica con repugnante disgusto. Que tu primer esfuerzo en tu nueva misión sea devolverles al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo; hablando un evangelio vivo a través de los labios inspirados de hombres vivos, y llamando a una novedad de vida que probará su divinidad por el fruto que dé. Esta es la única autoridad espiritual que el mundo aceptará, irradiando el poder y la gloria de Dios, y tan salvaguardada, que las puertas del error no prevalecerán contra ella» [ref.].
Versión en inglés
CHAPTER XIX
THE GOD OF MEN
Looking back from the heights and after-light of Paradise, all the earth-scenes and connections are viewed and read in the light of a new interpretation, especially when one like Eilele undertakes to direct the vision. Her loyal soul had patiently learned how to trace the sequences in the confidence that springs from close communion with Him whom she had loved so well and long. I knew Him at present only by the hearing of the ear; she had been with and learned by Him, had caught something of His spirit, tasted of His tenderness, leaned upon His bosom, and could speak as she had heard Him speak. From such a vantage-ground all the past was seen to be flooded with a divine light, a divine compassion, a paternal consideration for and estimate of our weaknesses, and from this was reflected confidence and assurance for the future.
There had been moments in my recent experiences when the thought of the responsibilities of my chosen service made me pause and almost wish I had made some other choice, but with Eilele I viewed my mission with a confidence I had never felt before. Under the influence of her inspiration I ceased to think of the long period of probation I must necessarily serve to equip me for my duty, and recalled Cushna’s early assurance that time did not exist in Paradise. I no longer dwelt upon the desirability of going apart to reflect upon all I had seen and heard lest I should lose the lesson each incident was designed to teach, but discovered that every detail had been indelibly written upon my memory and stored away for use whenever an appropriate occasion should arise. Then the searchlight of recollection swept for an instant across the mass of information I had already garnered, and as I beheld I was astonished at the unsuspected resources available for my use.
Still, however much knowledge I had acquired, the one great subject of religion had never been definitely discussed with anyone with the fullness it deserved and needed before I could confidently enter upon my new work. Who was there in all the hosts of Paradise to whom I could appeal for assistance in this matter as to my present companion? When we were yet unknown to each other, and I was sitting in the darkness and desolation of the lower life, her poems came to me with a strange inspiration of consolation. She seemed to speak to me as no other could or did speak; she understood me even better than I understood myself; comforted me with songs no other voice could sing. Was she conscious of her power to stir my soul to depths no other influence had ever reached? It might be so, since on both occasions of our meeting she had voluntarily touched upon that one great subject I so desired to hear her explain. If she would but reach out her hand and lead me in the paths wherein she delighted to wander, allow me to follow where she could lead, assist me to climb to the heights of her own exaltation, what truths might I behold, what visions might I not see?
I was thus dreamily, hopefully meditating in the wake of what had already passed between us, but she, as usual, had taken flight into those regions I could not gain without assistance. I may have reached the outer portal of the shrine I fain would enter, but she had passed within and was worshipping in the inner presence where God was. I looked into her eyes, as she sat beside me, bright with the glory of the sight upon which she gazed; I saw her ears which I knew were ravished with the exquisite music of holy voices, but I could not see, I could not hear; my eyes and ears were not attuned to such vibrations. Yet it was good to be with her.
Presently her eyes lost their fixity, the lids drooped, she drew her hand automatically across her face, and breathed a soft sigh like a half-expressed and reverent ‘Amen,’ then smiled as if in apology for her forgetfulness.
“I have been away,” she said, “travelling in distant but surpassingly lovely scenes.”
“More beautiful than these?” I inquired, looking about me on the enchanting surroundings of her house.
“As this transcends the earth,” she replied, “so also does it fail to suggest what I have seen. Ah, Aphraar, we can never know in looking forward or around, it is only in the looking back that we are able to understand. Life, love and God can only be known in the light of the afterglow, the soul will never be strong enough in the present to comprehend the overflow of that which surrounds us. God ever drops over us the half-obscuring veil of love when He is near; it hides Him from our sight while we inspire strength to move to heights of comprehension on which we turn to find that He has passed, then only can we see and understand.”
“You speak of heights I have not climbed; but I long to reach them if you will point out to me the way by which I may do so.”
“Yes, I will speak – will go with you, and together we will climb this sacred hill of the Lord.”
“Tell me of Him, for I know so little though I desire so much. If I do not know how can I speak of Him to earth?”
“I understand,” she answered softly, thoughtfully. “You wish to be fed that you may be able to return and feed others. I was only thinking of yourself. I can speak with you, but I cannot speak through you to others.”
“Wherein lies the difference?”
“I cannot explain, but the difference certainly exists. Did I not tell you my experience would not qualify you for your work? The request you now make brings me practically face to face with my own incompetence. I can speak to you as soul to soul, but to speak to others through you is quite another matter. Still, there are many friends who are able and ready to do so, and Omra will be pleased to send someone for the purpose.”
I saw a thought-flash take flight as she spoke, but as yet I was not accustomed to think that a decision and action thereon are synonymous, until we were joined by a stranger Omra had already deputed to instruct me as desired.
Rhamya is another of those youthful ancients upon whose shoulders the mystery of ages seems to rest as an invisible mantle of wisdom. Tall, calm and majestic in appearance, the first impression he made upon me was that of a magnificent mountain rising in stately grandeur from the bosom of a troubled sea. But a second glance speedily declared that in addition to granite walls and scarpings here was to be found assistance, refuge, shelter, and brotherly compassion.
Before he spoke I understood the wisdom of Eilele’s action. Our new friend was undeniably a teacher, my companion but a pupil in the school wherein I was desirous of studying for a time.
“Aphraar is joining Myhanene’s mission, Rhamya, and asks for such help as you can give far better than I am able.”
“So Omra tells me, and I am glad to be of service. Let us speak together in the light of God.”
“You are more than kind,” I replied, “and I can only hope that my future work will show how deeply I appreciate your effort.”
“Let us say pleasure and profit rather than effort,” he returned, “since in what we are about to do we shall be constrained to work under that fundamental law laid down by Christ – ‘Give and it shall be given unto you.’ This at once changes the venue of obligation, and rather makes me to be the debtor for the privilege you have afforded me.”
“Experience teaches me the futility of discussion,” I answered, “therefore I will at once concede the point, though I shall insist on adding my own gratitude as a personal acknowledgement.”
Being thus placed upon the most affable terms Rhamya immediately addressed himself to the purpose of his visit.
“Now let this be my first word of counsel to you in relation to your forthcoming mission; whenever you are consulted as to any thought, action or opinion, be careful before replying to place yourself as far as possible on the same ground in relation to the question as Christ Himself occupied; and where you have no clear statement of His to guide you, be sure your interpretation of the general law He has laid down is natural, consistent and reasonably clear. There are other teachers, but none of such authority as He who was ‘God’ – i.e., as much of God as it is possible to be – ‘manifest in the flesh.’ Whatever adds to or takes from the fundamental basis of His teaching, no matter under what circumstances or by what authority, is not of truth. Do you understand what I mean?”
“Perfectly!”
“We have then to discover what was the true position of Jesus Christ towards authority, for this one question will be the one pivot upon which the strength of your own position will rest. Fortunately He has left no possible doubt upon this point. His command is to ‘render unto Caesar the things that are Caesar’s, and unto God the things that are God’s.’ There can be no two opinions as to His meaning here – in all things temporal submit to temporal authority; in all things spiritual to God alone. This law of Christ is far more drastic, when fully applied, than appears at first sight. It allows no shred of divine authority to any purely human foundation – no ecclesiastical or religious corporation exists as a Christian institution. This Paul understood when he declared to Timothy, ‘There is one God, and one mediator between God and men, the man Christ Jesus’; there is no room for any human foundation here and this teaching is quite harmonious with that of the Master to the woman at Sychar – ‘Ye shall neither in this mountain, nor yet at Jerusalem worship the Father . . . God is a spirit; and they that worship Him must worship Him in spirit and in truth.’ Hence the true church of Christ is a spiritual communion, not a visible assembly governed by a human authority. Still the attitude of Christ towards the existing systems of His day was rather one of tolerance than denunciation. If He offered no sacrifice at the Temple – which as a prophet he could not do, as we shall see presently – He did not rail against its services, but occasionally was to be found within its precincts. He was always glad to recognize any tendency towards the betterment of men, and, as shown in His parable of the Tares, never in undue haste to destroy the evil lest He might also bring the good associated with it to naught. At the same time His opposition to the unspiritual leaders of the Temple was never for a moment in doubt. Such is the Christ attitude towards ecclesiastical institutions of every kind, and such of necessity must be that of His church.”
“Can you assign any definite reason for this necessity?”
“There is a very cogent and all-important reason for it, which I shall be glad to set before you. Unassisted humanity in its best, noblest and highest aspect is always imperfect, limited and absolutely unable to conceive a condition of being beyond the cognizance of the five senses. Its highest conception of God is bounded by these limitations, and never rises beyond the magnified proportions of a man with a moral nature leaving much to be desired. For this reason, if for no other, it would be impossible for God to submit Himself to the authority of any foundation of men. The religious faculty is the divinest endowment of the soul, and is it credible that when physical science is already marching with conquering strides across the plains of the invisible, that while intrepid pioneers are scaling the heights of the intangible, God should commit the welfare of the soul to the hands of men who would clip its wings and hold it imprisoned in the grip of so-called Fathers, who forged its fetters long, long centuries ago? All this God and Christ foreknew and wisely ordained the nonauthority of any human institution in spiritual matters.”
“Do you forget the existence of inspiration?”
“No. On the contrary, I am ever willing to admit that the origin of most religious systems is to be found in inspiration of a certain kind, but the admission does not affect the conclusion. Inspiration is not a vision granted to Moses, Isaiah, Paul or even Jesus with an infallible authority binding upon all who come after the revelation. Christ was very definite upon this point: ‘I have many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit, when He, the Spirit of truth is come, He will guide you into all truth.’ Inspiration, then, is rather a river following humanity, an evolution with a succession of revelation after revelation, a heritage to be entered into as humanity is able to bear them. Hence by another inference no inspiration is perfect in itself, but each, if rightly apprehended, leads on to something better until the last, whenever that may be attained, shall lead us into the presence of Him who alone is perfect – our Father God. Let me make myself clearly understood here in saying that no perfect inspiration has ever reached earth through man, nor can it possibly do so, since man himself is imperfect. I make no exception in this respect. Christ acknowledged this when He said there were things which were known, ‘not to the angels which are in Heaven, neither the Son, but the Father’ only; and where He makes such an admission as to His own limitations, we may well content ourselves not to claim more for less favoured individuals or institutions. I point this out that you may see how I keep Christ first.”
“I am carefully following all you say,” I replied, anxious not to disturb or turn him aside from the argument I could well see he had not yet concluded.
“This question now leads me to another fatal objection against the authority of ecclesiastical religion. God has from the first chosen that this stream of inspiration, ever flowing in broadening, deepening and increasing capacity of service to humanity, shall be His channel of communication with the evolving soul of man; but the recognition of this arrangement would be destructive of any hierarchal pretensions, and for that reason there has always been a deadly feud waged against the prophets by the priests, a thought which brings me back to my statement that Jesus, as a prophet, could not join in the sacrificial service of the Temple.”
“How, then, could the sacrifices be a foreshadowing of His own great work?”
“They were not. Neither the Levitical Code nor the Rabbinical interpretation of it bore any trace of such a suggestion. The Messiah expected by the Temple was an all-conquering monarch, who was to restore the glories of the reign of David and himself sit for ever on the throne set up by the Shepherd-psalmist. The opposition the priests and rulers offered to the Christ, which was carried to every possible extreme until the crucifixion was accomplished, sprang from the fact that the character He assumed was so contrary to all their claims, expectations, teachings and interests. The relative positions occupied by Christ and the Temple were as far apart as those which were assigned to Dives and Lazarus in the suggestive parable, and all attempts at reconciliation were impossible unless the cult of the Temple was spiritually advanced and lost in the new birth of the eternal kingdom. Nothing can more clearly show this division than the utterance of the Christ: ‘It is written My house shall be called the house of prayer; but ye have made it a den of thieves.’ You can commit no greater error in this respect than to imagine that the priests of Israel considered their cult and service to be anticipatory of the sacrificial work of Christ; the Levitical Code abounds in assurances that the priesthood shall be an everlasting institution, while all the prophets are equally emphatic in declaring that the cult was a purely human one and lacked divine authority. Jesus was neither Priest nor Levite. He came of neither of the sacerdotal clans, nor was He one with the spirit of the fraternity. He was through and through a prophet, and upon Him rested the undeniable mantle of prophetic inspiration.”
“But did not the prophets also offer sacrifices?”
“No!” was the laconic but emphatic reply.
“Have you forgotten Elijah on Carmel?” I asked.
“That was not a sacrifice, but rather a test to prove whether the God of the prophet or the god of the priests was the true God. It was a demonstration to Israel in a time of national danger that organized religion, however punctiliously its ceremonial may be carried out by a united people and a hierarchy of priests, has not the influence of a single consecrated life in an appeal to Heaven. It was a declaration once and for all, such as Paul afterwards put into words on Mars Hill when he said, ‘God that made the world and all things therein, seeing that He is Lord of Heaven and earth, dwelleth not in temples made with hands; neither is worshipped with men’s hands as though He needed anything.’ What more need I say to prove that the God men have fashioned and moulded into the creeds of systematized theology is not the God the world has so long been stretching out its hands to find? The God of Christ is the God the world is waiting for. He who has been put forward as a god by the priests – a god subject to all kinds of petty caprice, who can be bribed into imputing a righteousness which is not attained, who is manipulated by the will of man, and governs his kingdom according to the decisions of church councils – is but a poor substitute for the great Father of the human race, has become an insult to intelligence, and men turn away from the ecclesiastical pupper in loathing disgust. Let your first endeavour in your new mission be to give them back the God and Father of our Lord Jesus Christ; speaking a living gospel through the inspired lips of living men, and calling to a newness of life which shall prove its divinity by the fruit it bears. This is the only spiritual authority the world will accept, radiating the power and glory of God, and so safeguarded that the gates of error shall not prevail against it.”